Пробуждение иллюзия

Есть разные точки зрения на вопрос. Много учителей говорят, что ничего делать не нужно — вы уже ТО. Например Пападжи очень этим увлекался.

Другие говорят, что никакие практики не могут привести к пробуждению, поскольку то чем мы являемся не существует в этом мире. Типе нет выхода, потому что не было входа.

Другие же говорят, что пробуждение существует и есть практики, которые к этому ведут.
Например практики передачи состояния в дзогчен.

В общем таким непутёвым как я, которые не состоят в традиции, сложно понять что к чему и куда. Нужно ли прилагать усилия, чтобы достичь пробуждения? Существует ли пробуждение? Есть ли выход из сансары/иллюзии майи? Или ничего делать не нужно, а нужно всего лишь понять, что ты уже есть ТО и этого уже достаточно?

Изложу свою точку на этот вопрос.

Как по мне, все эти недоразумения происходят из-за того, что не прояснены базовые понятия. Ерофей, по-моему, на это тоже жаловался :)

Естественно, прояснение этих понятий мною здесь носит узко контекстуальный характер. Поскольку, вне рамок этой статьи и соответствующего дискурса, эти понятия могут иметь и имеют другие трактовки.

Итак начнём.

То что существует, есть единственная вещь и кроме неё никакой другой нет.
Эту вещь мы можем назвать сознание, материя, брахман, дао и т.д. и т.п.

Эту вещь будем называть Брахман. Естественно, из самого определения, следует, что ничего другого нет. Люди, вселенные, эти буквы, ваши мысли и о этом т.д. это всё Брахман. Соответственно как же назвать вещи которые мы упоминаем в жизни, но которые на самом деле собой не является — не имеют самобытия, не самосущи.

Естественно назвали их иллюзией или видимостью или сном. Всё это на выбор используется в разных традициях и школах.

Почему эти всё реальные вещи, которые есть, стали иллюзией? Потому, что мы постулировали, что единственно существующим, а значит самосущим (тому, кому/чему не требуется ничего чтобы быть) является Брахман.

Идём дальше?

С точки зрения такой концепции, всё есть иллюзия. Даже тот кто как-бы наблюдает все эти иллюзорные формы. Поскольку наблюдающий есть частность, а частность всегда иллюзорна по отношению к Брахману. И не важно, кто это наблюдающий — ограниченный я за глазами или вселенское сознание (как аспект способный воспринимать формы).

Естественно, что тот, кто это всё читает и понимает или не понимает, тоже иллюзия.

Чем же в данном контексте являются традиции которые, говорят о невежестве и просветлении, о сне и пробуждении, о исчезновении пелены майи.

Естественно эти традиции ничего не делают с нашими органами чувств, с нашим телом.
Все эти традиции работаю с умом. С умом в его узком понимании, как части отдельного организма отвечающего за то, как мы видим мир.

Именно о этом уме говорят, что он невежественен, омрачён, скрывает от нас истинное положение вещей.

Именно ум пробуждается, просветлевает и избавляется от невежества.

Под воздействием учения происходит изменение ума, которое и называется пробуждением, просветлением, падением пелены майи, избавлением от невежества.

Но в рамках высказанной нами концепции о единосущности Брахмана и иллюзорности всего остального, такое пробуждение тоже является иллюзорным.

С точки зрения этой картины мира, пробуждённый и непробуждённый ум одинаково иллюзорны, а само пробуждение лишь один из элементов иллюзии.

Так, что же теперь ничего делать не нужно раз это только иллюзия?
Вот тут и возникает ошибка. Кажется, что не стоит суетится из-за иллюзорных вещей. Но ведь все ваши усилия по достижению пробуждения или их отсутствие, тоже иллюзия.

Поэтому, делайте то, что не можете не делать.

В рамках иллюзии возникают и исчезают вселенные, умирают и возникают цивилизации.
Рождаются, радуются, страдают, пребывают в невежестве, пробуждаются к знанию своей природы и умирают люди.

А с точки зрения единосущного Брахмана не происходит ничего — это всё иллюзорно, этого всего нет.

Поэтому пробуждение существует и оно иллюзорно. Ты уже ТО и тем-не менее пробуждение от сна невежества существует. Хотя этого никогда не происходило и ничего их этого никогда не существовало.