Чё? - ТРЕГЧО!

В связи с вышеуказанным, расцениваю возникающие В ПОТОКЕ состояния как что вроде чудесных комнат в доме (грубо говоря чуланы без окон, =подсобки, если в них нет солнца;)

1.Грубое пробуждение: В состоянии бодрствования мы отождествляемся исключительно с физическим телом, беспокойным умом и нашими эмоциями: «Я голоден», «Мне грустно», «Я устал». Буддисты используют термин «Обезьяна разума«чтобы описать хаотичный мысленный диалог на этом уровне – мы теряемся в прошлом и будущем, тревогах, мечтах, сожалениях, шаблонах мышления, запоминающихся мелодиях и безумных монологах. Внимательно понаблюдайте за своим умом. Вы обнаружите, что его волнует только физический мир и вся та драма, которую влечет за собой бытие личностью.

2.Тонкое: После некоторого опыта медитации наше чувство себя расширяется от Бодрствующего Я до Тонкого Я.
Обезьяний разум успокаивается, открывая путь более глубокому пониманию, интуиции, мудрости и любящей доброте. Вы можете испытывать периоды глубокого душевного спокойствия, испытывать меньше страданий и мучений и чувствовать, что прошлое и будущее — всего лишь сон.

3.Причинное: По мере того, как мы все больше отождествляемся с Каузальным, наша привязанность к Грубому телу-разуму ослабевает, а Тонкие черты, такие как интуиция, проницательность, связь и блаженство, усиливаются. Ментальное спокойствие становится более постоянным, как и следовало ожидать. Каузальное является домом для самых тонких объектов, которые мы можем осознать: тонкие звуки, свет и формы, которые появляются в нашем сознании.

4.Свидетель: Состояние Свидетеля является домом для осознания Пустоты и Ничто: чистое, лишенное черт осознание, которое обосновывает все, что мы переживаем в чувствах. Оно не имеет цвета, формы, сторон, границ, времени, внутреннего и внешнего. Вместо этого оно без усилий Свидетельствует все эти черты. Мы остаемся, непоколебимыми, укорененными в чистом Провидце.

5.Недвойственное: В недвойственности нет ощущения отдельного Видящего, наблюдающего мысли, эмоции и ощущения. Этот Видящий растворяется в потоке наших чувств. Мы больше не на берегу реки — мы в реке. Мы осознаем, что мы не отделены ни от чего в нашем сознании. Есть и то, и другое — радикальная свобода. Один вкус — не быть отделенным от чего-либо.

Или здесь, о периферии:

Майя (иллюзия)

В понимании древних проявленный мир – это иллюзия, видимость или майя. Но смысл заключен не в том, что он нереален, а в том, каким мы его видим.

Подобно тому, как из глины творятся различные предметы, так и наш видимый мир сформирован из общего океана энергии. После разрушения, предмет снова становится глиной, из которой можно слепить что-то еще. Также проявленная Вселенная и всё её наполнение временно и имеет свой конец, после которого возвращается снова в источник.

Майя – это творение, мир объектов и форм, сотворенный из единого океана энергии (Брахмана – в индуистской терминологии). Майя прекрасна и разнообразна, в ней можно найти все, что душе угодно. Но майя двойственна, ненадежна и неоднозначна: то, что на первый взгляд кажется одним, в действительности оказывается совершенно другим.

Метафорически майю называют отражением Творца в космическом зеркале энергии, который, увидев свое отражение, испытал огромную Любовь, и его Любовь оживила это отражение, сделав независимой и отдельной реальностью. Поэтому левое часто оказывается правым, когда смотришь на источник, а не на его отражение.

«Не все золото, что блестит…». Что красиво снаружи, внутри далеко не всегда оказывается таковым. И часто то, что влечёт, будучи наблюдаемым в отдалении, начинает вызывать отвращение, когда видимость (майя) рассеивается, и открывается его источник.

Являясь отражением, майя двойственна. Источник – это её основа, её суть, но то, как эта суть видится и представляется, её форма – вот это иллюзорно. И опять-таки не потому, что на самом деле не существует, а потому, что изменчиво и временно. Один и тот же человек в юности и старости – выглядит по-разному, один и тот же человек в юности и старости имеет совершенно разные представления о мире, поведение, привычки – меняется все. Но источник – его душа – остается тем же.

Не случайно имя матери Будды (на санскрите означает пробужденный) – Майя, Махамайя или Великая иллюзия – покров, скрывающий истинную сущность. Поэтому, когда родился Будда, иначе сознание пробудилось, его мать Майя умерла. Не будь Майи, не было бы и Будды. Не будь иллюзии, не было бы смысла в просветлении.

Не случайно Майя также является и матерью Будды. Майя – среда, в которой растет сознание. Вначале, как заботливая мать, она опекает и оберегает, потом, когда сознание крепнет и намеревается покинуть мир майи, стать Буддой – пробужденным, она становится злобной мачехой или навязчивой мамашей, всеми силами пытающейся удержать в своем мире.

Майя или «несуществующая» иллюзия

Иллюзия не может существовать без энергии. Поэтому она делает все возможное, чтобы затянуть в свои сети источники этой энергии. Она искушает, пугает, подавляет, восхваляет, раздает обещания – одним словом цепляет за желания и подсаживает на эмоции, за испытывание, реализацию или избавление от которых люди платят свою энергию. Ее взлеты и падения, ненависть и любовь, яд и нектар одурманивают, и путешествие души превращается в бесконечные странствия Одиссея.

Парадокс заключается в том, что сама по себе майя не существует. Она есть, пока присутствует тот, кто ее удерживает и наделяет энергией своего внимания: кто ее любит или ненавидит, кто к ней привязывается или пытается из нее выбраться. Все это – борьба с ветряными мельницами. Актёр существует, пока на него смотрят. Убери смотрящего в зеркало, и отражение исчезнет.

И это верно для всего в этом мире. Пока человеку что-то важно (проблемы, достижения, желания и т.п.), все это будет оставаться в поле его внимания, питаться его же энергией и творить свою собственную иллюзию жизни, пока не будет реализовано или отпущено.

И суть заключается не в том, чтобы бороться с майей – это бесполезно, поскольку майя – конгломерат энергий миллионов людей. Суть заключается в том, чтобы развернуть свое внимание снаружи вовнутрь и найти источник своей иллюзии.Когда источник найден, отражение перестает быть определяющим. На него можно смотреть, им можно наслаждаться, любоваться, но все это становится не более, чем игрой своих же собственных энергий.

Автор статьи — Лариса Семиколенова

Трекчо — одна из основных практик Традиции Дзогчен тибетского буддизма и произносится как «трег-чуд».

Это значит видеть насквозь и пережить открытость и осознанность. На английском языке это часто называют «вырезанием»: прорезая все, что затуманивает нашу истинную природу.

Это продвинутая медитативная практика, призванная помочь вам осознать Нирвану, Ригпа, Великое Совершенство.

Трекчо освобождает нас от стойкого заблуждения, что существует что-то вне нас самих. Это помогает нам преодолеть замкнутость, подобную клетке, которая способствует разделению себя и других.

Практика Трекчо

Найдите минутку, чтобы принять позу. Вы должны чувствовать себя бдительным и внимательным, но в то же время устойчивым и свободным.

Фатальный слог: В Трекчо мы используем режущий слог

«Пхат»

(произносится «фет»),

чтобы вернуть нас в состояние открытости и осознанности. Произносите это громко, сильно и резко, и заметьте, как это прояснит и освежит ваше восприятие. Используйте его всякий раз, когда вы чувствуете отвлеченность, усталость или уныние.

Раскройте свое сознание так, чтобы оно включало все сенсорные впечатления, включая тело, мысли, образы и звуки.
«Установите широкое, не ограниченное, безобъектное осознание и удерживайте его там».
Это ваша позиция по умолчанию.
Что бы ни случилось, проникните в это своей осознанностью.

Необходимо смотреть сквозь все явления, мысли, феномены.

Обратите на явление внимание, проникните в него, увидьте его иллюзорность, ощущая это полностью, осознавая, что оно неотделимо от вас. Не цепляйтесь за него и не отталкивайте его.

В широком смысле, это помогает вам увидеть целостность всех явлений, увидеть, что ничто не находится вне вас что твоя истинная природа свет или основа бытия, лежащая в основе всего.

Видя насквозь мы обнаруживаем пустую и мимолетную природу всех явлений. Независимо от того, насколько они прочны или плотны.
Твердость — это на самом деле иллюзия внутри большего пространства, осознания, ясности, чистоты.

Трекчо — одна из основных практик Традиции Дзогчен тибетского буддизма и произносится как «трег-чуд».

Это значит видеть насквозь и пережить открытость и осознанность. На английском языке это часто называют «вырезанием»: прорезая все, что затуманивает нашу истинную природу.

Это продвинутая медитативная практика, призванная помочь вам осознать Нирвану, Ригпа, Великое Совершенство.

Трекчо освобождает нас от стойкого заблуждения, что существует что-то вне нас самих. Это помогает нам преодолеть замкнутость, подобную клетке, которая способствует разделению себя и других.

Практика Трекчо

Найдите минутку, чтобы принять позу. Вы должны чувствовать себя бдительным и внимательным, но в то же время устойчивым и свободным.

Фатальный слог: В Трекчо мы используем режущий слог

«Пхат»

(произносится «фет»),

чтобы вернуть нас в состояние открытости и осознанности. Произносите это громко, сильно и резко, и заметьте, как это прояснит и освежит ваше восприятие. Используйте его всякий раз, когда вы чувствуете отвлеченность, усталость или уныние.

Раскройте свое сознание так, чтобы оно включало все сенсорные впечатления, включая тело, мысли, образы и звуки.
«Установите широкое, не ограниченное, безобъектное осознание и удерживайте его там».
Это ваша позиция по умолчанию.
Что бы ни случилось, проникните в это своей осознанностью.

Необходимо смотреть сквозь все явления, мысли, феномены.

Обратите на явление внимание, проникните в него, увидьте его иллюзорность, ощущая это полностью, осознавая, что оно неотделимо от вас. Не цепляйтесь за него и не отталкивайте его.

В широком смысле, это помогает вам увидеть целостность всех явлений, увидеть, что ничто не находится вне вас что твоя истинная природа свет или основа бытия, лежащая в основе всего.

Видя насквозь мы обнаруживаем пустую и мимолетную природу всех явлений. Независимо от того, насколько они прочны или плотны.
Твердость — это на самом деле иллюзия внутри большего пространства, осознания, ясности, чистоты.

Это одно из главных учений Будды. Когда мы осознаем это, «Что бы ни возникало, это пища для голой пустоты Ригпа», как говорит Патрул Ринпоче. Мы учимся ничего не хватать и не отталкивать, потому что это не может нам навредить. Оно возникает, мы видим и переживаем, и оно проходит.

Мы понимаем, что наша боль не снаружи, наша радость не снаружи. Наше счастье нельзя найти где-то ещё. Именно поиск причиняет нам боль. Отсутствие воплощения причиняет нам боль. Наша вера во «внешнее» причиняет нам боль.
Вы плывете по волнам Великого Моря Бытия и понимаете, что ваше подобное клетке эго — всего лишь пятно или омрачение в нем.

Вы уже пробуждены, недвойственны, не отделены. Лишь временные омрачения скрывают этот факт.

Это слишком близко, поэтому мы не обращаем на это внимания. Это кажется слишком хорошим, чтобы быть правдой, поэтому мы с трудом можем в это поверить. Это слишком глубоко, поэтому мы не можем полностью понять это. Это великолепие не находится вне нас самих, поэтому мы не можем обрести его заново.

Первый Джамгон Конгтрул Ринпоче: Четыре провозглашения Дзогчен.

много прикольных идей о светоносном существе

Итак, поведано о технике вхожденья
в реальность узнавания лица.
Вот он, сиюминутный ум, она,
неулучшающая ясность бытия.
Как можно о непониманьиутверждать
ума природы? Коли видеть
вспрямь нечего, зачем же говорить,
что созерцание в процессе не возникло?

Ригпа коль наблюдаешь очевидность,
зачем же говорить, что ум не найден?

Когда же вот он, ясного Ригпа
поток, что ж говорить, что ум лицо не видит?

Коль мысли возникают из ума,
зачем считать, что не нашел, кто мыслит?

Нет умственной активности причин,
что ж говорить «она не возникает»?

Коль можно, не пытаясь улучшать,
оставить мысли в их же состояньи,
зачем же говорить «недостижимо»?

Если достаточно, никак не утруждаясь,
оставить все как есть, зачем вопить,
что «я устал и нет моих уж сил»?

Коль самосовершенна нераздельность
осознаванья, пустоты и ясности, тогда
зачем считать, что «сиддхи не обрел»?

Раз самосовершенство по себе
само возникло без причин, условий — усердием что не добился ничего,
зачем же говорить?
Коль мысли
освобождаются в момент возникновенья,
зачем считать «не помогли противоядья»?
Вот он, сиюминутный ум,
зачем же говорить «его не знаю»?

Воистину, ума пуста природа,
основы не имеет. Он как небо,
твой ум — бессущностен и пуст.
Смотри в свой ум.

Мудрость саморожденная ясна,
свободна от воззрения «все пусто».
И саморождена как самородок,
что в сердце солнца. Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется потоком,
подобно полноводной рекам, без преград.
Так иль не так? Ты посмотри в свой ум.

Не ухватить метаний мыслей, не упомнить.
Бессущностно смятенье это, как порыв
у ветра. Так или не так?

Что ни является, является само,
естественно/ Все эти проявленья —
как отраженья в зеркале, они
собою украшают зеркало. Смотри в свой ум.
Характеристики у дхарм вполне свободны
в своем же естестве. И возникают
естественно, естественно свободны,
подобно облакам. Смотри в свой ум.

Смотри вверх на небо — не найдешь, куда уходят мысли;
внутрь в ум — источник мыслей не найдешь.
Ум — просто ясность, без возникновенья мыслей.
Твое Ригпа — то Ясный Свет и пустота,
иными же словами — дхармакая.

Все это как сверкание солнца в небе
безоблачном. Хоть не имеет формы,
но как простая ясность познается.
Как важно понимание того…

* * *

Тот нерожденный и самовозникший
тот Ясный Свет — он сын Ригпа,
ни матери он не имеет ни отца.
Мудрость саморожденная не создана никем…
Где нет рожденья, неподвластность смерти.
Как очевидна ясность! — но смотрящего там нет.

Кто поскитался по сансаре,
не постигла кого участь
дкрная, видел Будду кто,
но участи благой
все ж не достиг… — Он есть везде, лица ж не узнаёт
лишь своего, на плод другой надеясь,
чем он сам…

Он тождественен себе,
в ином лишь претворяясь…

* * *

Э МА!

Сиюминутное Ригпа — бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.

Ушло от всех и безрассудно, всеохватно.
Вершина созерцаний всех. Оно
ничто не улучшает, сообразно миру.
Вершина практик всех. Нельзя завоевать,
оно же самосовершенно изначально.
И это есть вершина всех плодов.

Есть множество плодов, что не согласны
друг с другом. А твое Ригпа,
ума природа — совершенство
спонтанное Трех Тел. Адвайта
реализации плода и кто реализует. Поищи
того, реализует кто
плод — искал его и не нашел.
Тогда достиг от плода избавленья.
Уже нет плода — ты обрел себя.

Каков бы ни был плод, его не добиваться!
Не культивируя хорошее, не бегая беды,
не будучи в надежде на нирвану,
не в страхе от сансары — осознанье
сиюминутное естественно и ясно
и самосовершенно. Все три Тела
уж совершенны (все в тебе самом)
— пойми!
Ты — изначальный Будда — не иначе.

Хотя ему дают много имен,
продуманных и благозвучных, но по сути — то осознание сиюминутное твое.
И если кто-то хочет вдруг найти
что-то иное, то напоминает это
как если б дома у него был слон,
а он вокруг бродил бы всюду,
ища его следы.

Подобно как нельзя вселенную аршином поизмерить,
так нельзя буддства достичь, при этом не поняв,
что происходит все из-за ума.
Если, не зная своего лица, ты будешь
искать (свой) ум где-то вовне, ища
что-то другое — как найдешь себя?!

Дурак, что сбит с толку спектаклем,
и потеряв себя средь ярмарочных толп,
все ходит- бродит, ищет там себя,
забыв свое лицо, других в ошибке
воспринимая как себя.

Когда не видишь суть вещей, не понимаешь,
что все явления исходят из ума,
скитаться продолжаешь по сансаре.

Когда не видишь, что твой ум есть Будда,
нирвану оскверняешь этим.

Когда понял,
сансара и нирвана — это лишь
неведенье и веденье, тогда
различий между ними уж не станет.

Ошибочно искать (сансару и нирвану)
где-либо, кроме своего ума — одна природа у ошибки с неошибкой.

Поток сознания живых существ не разделен
(сансара и нирвана). Потому
оставь ума природу, как она
имеется, не улучшая, и достигнешь
освобождения. А если не нейдешь
корень ошибки (на сансару и нирвану
деление) в своем уме,
Дхармату не поймешь.

Аналогия, приводимая мастерами дзогчен, заключается в том, что истинная природа человека подобна зеркалу, которое отражает с полной открытостью, но на которое не влияют отражения; или подобна хрустальному шару, который принимает цвет материала, на который он помещен, не меняясь сам. Знание, возникающее в результате распознавания этой зеркальной ясности (которую невозможно найти путем поиска или идентифицировать)[13], называется ригпа.[14]

Сэм ван Шайк переводит ригпа как «гнозис», который он называет «формой осознания, соответствующей состоянию нирваны, свободной от всех иллюзий».[15] Он отмечает, что другие определения ригпа включают «свободный от разработок» (srpos bral), «неконцептуальный» (rtog med) и «трансцендентный интеллекту» (blo 'das). Оно также часто сочетается с пустотой, как в сокращении риг стонг (гнозис-пустота).

Не созданный превосходными буддами и не измененный низшими живыми существами, этот необработанный гнозис настоящего момента является отражающим сиянием, обнаженным и незапятнанным, самим Изначальным Господом.[16]

Джон В. Петтит отмечает, что ригпа рассматривается как нечто, находящееся за пределами утверждения и отрицания, принятия и неприятия, и поэтому после признания оно известно как «естественное» (ma bcos pa) и «не требующее усилий» (rtsol med).[17] Из-за этого дзогчен также известен как вершина и конечный пункт назначения всех путей.

Ачарья Малкольм Смит также отмечает, что вневременная природа основы также применима к присутствию основы в живых существах в виде ригпа:

Поскольку время не является фактором, когда дело доходит до анализа основы, тексты о Великом Совершенстве могут определять освобождение живых существ как вневременное, что означает, что состояние освобождения является их безусловным сущностным состоянием. Это не то, что можно получить; это то, что нужно открыть. Что еще более важно, основой является состояние будды и функционирует как состояние будды.[18]

Изображение сердечного центра из текста по тибетской медицине

Как отмечает Александр Берзин, все хорошие качества (йон-тан) Будды уже «являются врожденными (лхан-скиес) для ригпа, что означает, что они возникают одновременно с каждым моментом ригпа, и изначальными (gnyugs-ma) в смысле отсутствия начала».[19]

Тексты дзогчен ссылаются на основу и ее ригпа, поскольку она присутствует в живых существах как сугатагарбха.[3] В комментарии Вималамитры говорится, что «поскольку цель состояния будды существует в виде семени в первозданном сознании своей видьи, практика определенно приводит к успеху».[20]

Тексты дзогчен также описывают, как ригпа связано с энергетическим телом. Тантры дзогчен объясняют, что ригпа может располагаться в центре человеческого тела, в сердечном центре. В Сфере и преобразованиях звуковой Тантры говорится: «Драгоценный камень, присутствующий в сердце в центре тела человека, — это великое первозданное сознание».[21]