Тибетский буддизм

Нет худшего проступка, чем самоубийство — лишая себя жизни, вы создаете мощнейшую причину тяжелейшего страдания.
Вы должны понять, что всё страдание коренится в цеплянии за «я». Когда вы пытаетесь сменить тело, это не ведёт к смене ума — вам не убежать от своего ума. Самоубийство приводит к ещё большему страданию, чем то, что вы испытываете сейчас, и вы не сможете просто стереть своё страдание.
У вас есть ваша карма, ваш жизненный срок, и вы должны позволить вашей карме отыграть свою игру и не прервать вашу жизнь преждевременно. К тому же, убивая своё тело, вы убиваете миллиарды организмов, которые в нём живут, и создаёте ещё и такую негативную карму.
Вам лучше преобразовать свой ум. Когда вы страдаете, практикуйте тонглен: берите на себя страдания других и думайте, что вашими страданиями они освободятся. Всё страдание временно, как и обусловленное счастье. Ум должен стать устойчивым, неколебимым ни в каких непостоянных обстоятельствах. Никогда не поздно приступить к практике. Мы блуждаем в сансаре с безначальных времён, и рано или поздно должны начать практику.
Не беспокойтесь о том, сколько времени вы потратили впустую — кальпами в прошлом. Начните практику сейчас, и вы умрёте без сожалений. То, что вы будете делать отныне — гораздо важнее. Когда у вас что-то болит, посылайте свой ум в открытое пространство, не фокусируйтесь на теле. Отделите свой ум от тела и отдыхайте в пространстве. Вы также можете визуализировать Тару в пространстве и читать её мантру. Лично у меня много что болит, но, если я на этой боли не концентрируюсь, если посылаю свой ум в пространство и медитирую, я её не чувствую. Только когда я начинаю думать о боли, я вновь ощущаю её.
Более того, вам нужно думать, что ваше собственное страдание — мелочь по сравнению со страданием множества других живых существ. Например, я сидел в тюрьме двадцать лет, и вы могли бы назвать это проблемой, но в то время я и не думал о том, когда меня выпустят. Я просто практиковал Тару, день за днём. И не
Читать дальше →

В тантре дзогчен «Тигле освобождения» (Grol ba'i thigle) говорится:
«Опуская вниз верхнюю прану, не впадают в зависимость от видимого. Подтягивая вверх нижнюю прану, не впадают в зависимость от пустоты. Удерживая их и обращая в центральную прану (парлунг), достигают их нераздельности.
Для живых существ все видимое есть нечто внешнее, в то время как осознавание — внутреннее; между ними находится кармическое дыхание, которое подобно коню, несет на себе ум. Таким образом, впадая в двойственность <представлений о> субъекте и объекте, живые существа, подверженные иллюзии, проходят бесконечные перерождения. Однако быстрый и глубокий путь Ваджраяны владеет методами, которые позволяют напрямую распознать мудрость естественного состояния, управляя действием кармической праны, привязанной к вдоху и выдоху, и не прибегая к медитации, требующей длительных упражнений с использованием размышления и системы понятий, как это принято в низших колесницах».

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая Учение Будды, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации и практикам, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям, дацану или буддийской общине значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает горящие уголья.

«Драгоценные четки Высшего Пути». Гампопа
Читать дальше →

Я опишу классификацию этих пяти типов Пховы на основе учений мастера Кхенпо Нгакчунг из цикла «Сердечная Сущность Лонгченпы».
1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Они могут использовать два типа наставлений: по переносу сознания из своего тела в контексте практики Трекчо или по внедрению в сферу ясного света в контексте практики Тогал.
Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом», который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.
Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.
2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю посредством единства стадий
Читать дальше →

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно также практиковать!
Цонкапа

Уттаратантра_Майтрея_ Арья Асанга. Стих 100-104:
100. Видя в лотосе дурного цвета [статуэтку]
Татхагаты, блистающего тысячами знаков
[совершенства],
человек, обладающий чистым божественным
«оком»,
вынимает еe из «укрытия лепестков лотоса».
101. Также Сугата, видя «глазом» Будды
собственную природу
даже в тех, кто пребывает в [аду] Непрерывного
мучения (Авичи),
освобождает нас от завес,
искренне сострадая [существам] до самого
конца [сансары].
102. Как увидевший божественным «оком»
[cтатуэтку] Сугаты,
скрытую в невзрачном бутоне лотоса, cрывает
[cкрывающие] еe лепестки,
так и Муни, видя в существах природу
совершенного Будды
под «покровами» привязанности, неприязни
и прочих скверн,
из сострадания устраняет эти завесы.
103. Сведущий человек, ищущий мед,
увидев его, облепленный пчелами,
искусно отделяет мед от роя пчел.
104. Так и великий Риши, видя «оком» всеведения
подобные меду дхату – готру, –
[способствует] полному удалению
мешающих им завес, подобных пчелам.

Тренировка в нечистом иллюзорном теле
В медитации сначала созерцайте, что все составные феномены непостоянны. В частности, непостоянны жизни живых существ. Дети, жена, друзья, богатство и так далее, все это бессмысленно. Кратко говоря, кроме Дхармы, ничто не может принести счастье или пользу.

Рождение заканчивается смертью. Накопление заканчивается полной утратой. Сотрудничество заканчивается разобщением. Дружба заканчивается враждой. Тело разрушается. Движение дыхания останавливается. Близкие родственники оставлены позади. Другие наслаждаются вашим богатством и имуществом. Ваше тело становится трупом. У вас нет свободы. Кратко говоря, ни в чем нет смысла и ничто не является необходимым. Данное созерцание — суть разочарования в сансаре — это тренировка ума, составляющая предварительную практику.

Созерцайте как фиксация на реальности всех этих внешних проявлений, таких как формы и так далее, привела вас к блужданию в сансаре. Если вы исследуете и проанализируете все эти проявления, вы обнаружите, что они несамосущны подобно снам и иллюзиям. Подобно эху или звуку барабана, они возникают вследствие условий. Подобно молнии и пузырям на воде, они непостоянны. Они возникают, но не самосущны, подобно миражам и отражениям луны в воде. Медитируйте, созерцая данным образом.

Квинтэссенция нектара
Наставления по практике Шести Дхарм Наропы
Шамарпа Чокьи Вангчук (1584-1630
Читать дальше →