Литература

по Мануэлю Рохасу





На каждой скамеечке пара сидит,
Одними наполнена чувствами…
Аллея Влюблённых – их тайны хранит,
Случайным прохожим сочувствуя…

На память приходит колибри полёт,
Припавшей к цветочку невинному,
Что капли нектара в ответ отдаёт
И слаще они — вкуса винного…

В аллее пустой уж не пахнет весной…
Всё кружит осенними листьями…
И, кажется, что это было со мной,
А может с моими же близкими?!..

Но ты – постарайся любовь удержать.
Покуда взят в плен Сладким бременем
И нету желанья из плена бежать –
Спеши – дорожить этим временем!

А осенью хмурой продрогнет душа
(Когда разлучили иль бросили),
Ты вспомни колибри, что тем хороша –
Что в сад прилетает… по осени…

У входа на большой базар,
Купца завидел кредитор…
И тут же завязался спор,
Людской словесности пожар!

Купец уж бледен стал лицом,
Но ростовщик был как стена.
А рядом с должником-купцом
Стояла юная жена.

Был очарован ею вдруг,
Неумолимый ростовщик.
И предложил: — Давай-ка, друг,
Наш спор мы разом разрешим!

Два камня положу в кошель:
Один я белый опущу,
Коль вытащит его Гузель* —
Она — моя, а долг — прощу!

Другой же чёрный я кладу,
Достанет коль его она —
Забудешь ты свою беду,
Прощу тебе я всё сполна!

Но углядел Гузели взгляд:
Два белых камня в кошельке,
Что плут подбросил их подряд,
Зажавши чёрный в кулаке…

Из кошелька млада-краса
Едва достав, роняет вдруг
На землю камень, а в глазах
Прекрасных — якобы испуг.

— Коль под ногами столь камней,
Искать средь них не стоит свой!
Ну так поступим же мудрей,
Чтоб наконец настал покой!

Заглянем лучше в кошелёк:
Какой остался камень там?!
И если чёрный — видит Бог —
Покорно я себя отдам!

_________
*красивейшая, достойная восхищения (тюркско-татарское).

МУГАМ*

Я песню давнюю спою…
О сердце матери – мой глас…
Как отрок мать предал свою,
Пойдёт печальный в ней рассказ…

Пленён был юноша Красой,
Но безответная любовь
Лишь наградить смогла тоской,
Страдать, заставив вновь и вновь…

Жизнь взять свою — её просил,
Ответ был краток: «Что мне в ней?!
Вот, если б матери своей,
Ты сердце смог мне принести –
Быть может – стала бы твоей!..»

За тучи спряталась луна,
Но не пугает мрак ночной,
Покуда свет – Краса одна
И блеск кинжала роковой…

Вот сердце матери в крови
В руках дрожащих держит он…
Уж мчится с ним к своей любви,
Так не поняв—Где явь?! Где сон?!..

Споткнулся вдруг, не чуя ног
И словно из небытия –

«Ты не ушибся ли, сынок?
Уж лучше бы споткнулась – я!»


____________
*Мугам – восточное песнопение (азерб.)

СВОБОДА БЫТЬ(новая книга Ильи Беляева)



Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание ─ самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Сам вопрос об удовлетворении в этом сознании не возникает. Все происходящее в подобном сознании абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой.
Такое сознание встречает внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все проблемы, радости, печали, события, люди и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа.

книга доступна для скачивания на сайте автора: www.ibeliaev.ru/

2. Псевдопроблема «страдания»

Кто может страдать?
Только объект может страдать.
Я не объект (никакой объект не может быть я), нет ни я-объекта, ни я-субъекта, потому что они оба были бы объектами.
Следовательно, я не могу страдать.
Но кажется, что страдания есть, как и его противоположность, — как удовольствие, так и боль. Это видимости, но они переживаются. Кем или чем они переживаются?
Они, очевидно, переживаются посредством отождествления того, что есть я, с тем, что не есть я, или, если хотите, тем, что не есть мы, иллюзорно отождествленным с тем, что мы есть.
То, что мы есть, не знает боли и удовльствия. То, что мы есть как таковое, вообще ничего не знает, проскольку нет никакой объективной сущности, чтобы испытывать переживание.
Какими бы интенсивными ни казались ощущуния, в сне проявленного они — следствия причин во временной последовательности, и вне временной последовательности, в которой они развиваются, они не являются ни причиной, ни следствием.
Нет никого, кто мог бы страдать. Нам кажется, что мы страдаем, из-за нашего иллюзорного отождествления с феноменальным объектом.
Давайте, по крайней мере, поймем это.
То, что мы есть, неуязвимо и не может быть несвободно.

В этой книге собраны 7 из 26 бесед, проводимых Карлом Ренцем в Бомбее в 2010 и 2011 гг. Они слегка сокращены и подверглись лишь минимальному редактированию с тем, чтобы сохранить их оригинальный стиль и присущее Карлу вольное обращение с языком.

В большей степени, чем в других беседах по всему миру, разговор сосредоточивался на адвайте и других индийских концепциях, символах и техниках, в то время как Карл не переставал удивлять своих слушателей новыми неожиданными интерпретациями хорошо известных традиций.

Беседы проходили в быстром темпе и были высокоэнергетичными, с множеством серьезных вопросов, касавшихся духовности, философии, науки, психологии и многих других тем.
Как всегда, соприкосновение с этим поистине шокирующим просветленным учителем недвойственности — нечто совершенно неописуемое и захватывающее дух.

«Это новый способ переживания языка — смесь поэзии, рэпа, перекручивания и извращения слов, битья кувалдой и разбивания и в конечном счете выбивания почвы у вас из-под ног. Карл снова и снова опровергает и меняет смыслы. пока ум не скручивается в узлы и остается только освежающее ощущение пустоты или истерический смех». Мишель Брель

«Адвайта — это конец Вед. Адвайта кончается там, где начинаются Веды. Это нельзя смешивать. Веданта — это реализация. А адвайта — истинная природа». Карл Ренц

«Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака...»
1. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
3. Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
4. Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение) когда под воздействием мудрости просветляется омраченная невежеством жизнь.
5. Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.
6. Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное — единственная во всем сущность, которой нет подобной.
7. В истинной сознанной Реальности во все проникающем (вечно) длящемся, все наполняющем Атмане содержатся все проявляющиеся вещи как в золоте содержатся все браслеты.
8. Подобно эфиру Владыка чувств излучающий, в различные образы одетый, кажется сам разделенным, так как одежды его разделены; но он познается Единым в своей чистоте, когда разрушаются эти
Читать дальше →

Дхаммапада — сборник изречений Будды, написанный на пали в 4-м веке до новой эры. Основные буддийские принципы изложены в Дхаммападе…
III. Глава о мысли
33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к несчастью.
36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.
37. Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43. Что бы ни сделали мать, отец или какой
Читать дальше →

Свами Атмананде Сарасвати посвящается.
Вивекчудамани великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адвайты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему…
ВИВЕКАЧУДАМАНИ
1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру, чья природа – Высшее Блаженство, которое можно познать только с помощью всей Веданты, и который находится вне досягаемости слов и разума.
(«Вивека» обозначает различение, «чуда» – вершина, венец, главное украшение, и «мани» – драгоценный камень. Поэтому название значит «Главный драгоценный камень различения». Этот труд – творение величайшего мастера, лучший среди трудов о различении реального и нереального.
В этой начальной строфе приветствуется Высшее Божество, Сознание (Говинда), или Гуру, в его абсолютном аспекте. Интересно отметить, что имя Гуру самого Шанкары было Говиндапада, и строфа, таким образом, может интерпретироваться в обоих смыслах.
1 Сат-гуру – Дословно, достойный учитель, и может относиться как к самому Богу, учителю учителей, так и к собственному учителю Шанкары.)
2. Для всех существ трудно достичь человеческого рождения, еще более – рождения в теле мужчины; еще реже – стремление к знаниям, еще более редко – приверженность пути Ведической религии; выше этого – знание писаний; различение между истинным и ложным, осознание собственной природы и дальнейшее пребывание в состоянии слияния с Брахманом – следующие в порядке возрастания. Такое освобождение (мукти)
Читать дальше →