Дзэн, Чань

В процессе социального обусловливания общество для самоконтроля принуждает личность отождествлять свой ум с неподвижным представлением о себе. Это приводит к тому, что человек мыслит о себе самом как о “я” — о том, что мы называем “эго”. Вследствие этого умственный центр тяжести переносится от спонтанного или изначального ума к вымышленному образу “эго”. Как только это произошло, сам центр нашей психики отождествляется с самоконтролирующим механизмом. В таком состоянии становится уже почти невозможным понять, как это “я” могу сам “себя” отпустить, раз “я” — это и есть мое привычное усилие быть верным самому себе. Я оказываюсь совершенно неспособным произвести какое-либо умственное действие, которое не было бы преднамеренным, искусственным и нарочитым. Так что все, что я ни делаю для того, чтобы забыть о себе, отпустить себя,— будет той же, хотя и замаскированной привычкой держать себя в руках. Я не могу быть сознательно бессознательным, намеренно — спонтанным. Стоит мне захотеть быть спонтанным, как усиливается мое намерение быть таковым. Я не могу от него освободиться, а это и
есть то единственное, что стоит на пути к его осуществлению. Получается так, как будто кто-то дал мне лекарство и предупредил при этом, что оно не подействует, если, принимая его, я буду думать о белой обезьяне.

Поскольку я стараюсь забыть о белой обезьяне, я остаюсь в ситуации “двойной мысли”, где “делай” означает “не делай” — и наоборот. “Да” подразумевает “нет”, а “вкл.” — “выкл.”. Тут приходит Дзэн и спрашивает: “Если вы не можете удержаться от мысли о белой обезьяне, вы что, вспоминаете о ней специально?” Иными словами, имею ли я намерение иметь намерение; нарочно ли веду я себя нелепо? Тогда я вдруг понимаю, что само мое намерение — спонтанно; что мое контролирующее я — “эго” — представляет собой творение моего неконтролируемого или естественного я. В этот миг всем уловкам “эго” приходит конец:

оно исчезает, попав в свои собственные сети. Я вижу, что не быть спонтанным просто
Читать дальше →

Не знающий ум ( продолжение)
Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Поскольку, ведя машину, вы являетесь только вождением машины, то когда вы сидите в Дзэн и спрашиваете себя: „Что есть я?“, являетесь ли вы только этим вопросом?»

Сон Са сказал: «Просто вопросом. Имя, которое мы даем чистому уму, — не знающий ум. Поэтому вы должны понять „не знаю“. „Не знаю“ — это „не знаю“. Это очень важно».

— Но если я понимаю, то у меня нет не знающего ума, разве не так?

— Кто не знает? (Смех в аудитории). Когда вы удерживаете не знающий ум — то это «не знаю». Вы и есть «не знаю». Всем людям даны имена: Джордж, Роджер, Стефан. Но когда вы родились, у вас не было имени. Поэтому ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — не знаю.

— Когда вы ведете машину, то ваш ум не знающий или же вы просто являетесь вождением машины?

— Только вождение и есть «не знаю». (Смех). Держитесь только не знающего ума. «Не знаю», о’кей? (Смех).

— Чего вы не знаете? (Смех). Я имею в виду, если вы просто являетесь вождением машины, то что здесь: отсутствие знания или незнание.

— Когда вы ведете машину, у вас есть ум?

Ученик молчит.

Сон Са сказал: «Сейчас ваш ум — это не знающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то остается только „не знаю“».

— Не знаю чего?

— Какого цвета эта дверь?

— Коричневая.

— Вы сказали — коричневая. Это «не знаю». Понимаете?

— Не знаю. (Смех).

— Да, вы понимаете «не знаю». (Смех).

— Вы что, привязаны к «не знаю»?

— Вы привязаны к «не знаю»! Привязываться к словам нехорошо. Только «не знаю». Когда я пью воду, я просто пью воду, я «не знаю». О’кей? Поэтому, «не знаю» может пить воду. Понимаете?

— Почему не сказать просто, что вы пьете воду?

— Теперь вы выговорите. Кто говорит?

Ученик молчал.

— «Не знаю». Это «не знаю» говорит.

— Но если я просто говорю, то не нужно говорить «не знаю».

— Изначально нет ни имени, ни формы.
Читать дальше →

Однажды вечером в Провиденс дзен-центре Сунг Сан Сон Са Ним произнес следующую речь Дхармы:
«Что такое дзен? Дзэн — это понимание себя самого. Что такое «Я»? Объясню дзен с помощью круга. На этом круге отметим 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.
Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это, мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь — это страдание, а страдание — это жизнь.
От 90° до 180° идет область сознания или кармического «я», область привязанности к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0, сейчас вы 1, в будущем вы умрете и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и то же. Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это все еще мышление.
На 180° мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты, «до-мышление» т.е. нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Есть только… (в этом месте Сон Са Ним ударил по столу).

дальше, если интересно →

«В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперёд как молния. Но если необходимо — будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть всё в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддаётся тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только.»

Трактат «Основные понятия тайцзицюань»
Чэнь Чансина (1771—1853), выдающегося мастера тайцзицюань рода Чэнь.

Падает снег, каждая снежинка на своем месте.
(дзенское изречение)

Глаза не говорят: «Наше положение быть может и
ниже, но зато мы делаем больше». Брови не отвечают:
«Мы, возможно, ничего и не делаем, но зато наше положение выше вашего»

Жить Буддадхарму означает полное выполнение своей функции, даже не зная об этом: Гора не думает, что она высока. Море не думает, что оно велико и глубоко.
Всё во вселенной полностью выполняет свою функцию

Прекрати ныть! Ты жалуешься на то, какой ты скучный человек и что другие гораздо лучше тебя. И как только дела идут чуть лучше, ты сразу перегибаешь палку.

Мудаку не нужно стыдиться за то, что он мудак. У ног нет причины бастовать потому, что они просто ноги. Голова не самое главное. И пупку не надо воображать себя отцом всех вещей. Поэтому просто смешно, что люди считают премьер-министра кем-то особо важным. Нос сможет заменить глаза с таким же успехом, как рот сможет отвечать за уши. Всё имеет свою собственную своеобразность, непревзойденную во всей вселенной. Всё живое должно полностью жить своей собственной, несравнимой своеобразностью. Каждый может прожить только свою собственную жизнь. Как могло произойти, что все это потеряли из виду? В нашем обществе не хватает правильных примеров. Так называемый «здравый смысл», «общественное сознание», основание объединений и фракций – всё это плохие примеры. Во время периода Токугава (1600-1868) конфуцианцы говорили: «Шакьямуни был самоуверенным человеком! Он говорил о своей своеобразности, которая непревзойденна во всей вселенной».
Это недоразумение: Не только Шакьямуни имеет своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной. Каждый из нас имеет свою собственную непревзойденную своеобразность. Мы жалуемся на неё, в то время как носим её с собой. Проявить эту своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной, в самом себе означает практиковать путь Будды.

В последнее время каждый раз, когда хулиганы создают проблемы, говорят, что в этом виновата «среда». Но какая среда хороша, а какая плоха? Это плохо – родиться в богатой
Читать дальше →

Сэттан стал монахом в десятилетнем возрасте. Однажды он решил отправиться в путешествие, чтобы отыскать настоящего учителя, и попросил своего наставника отпустить его. Но наставник отказал.
Исполненный несокрушимой воли обрести путь, Сэттан принял решение уйти, никому ничего не говоря. На воротах храма он оставил такую записку: «Пока я не обрету Путь, я не войду в эти ворота». И ушел.
Читать дальше →

Госю пришел к дзэнскому наставнику Юи-э и сказал: «Многие годы я практиковал дзэн, но так и не преуспел. Прошу вас, укажите мне дорогу».
«В практиковании дзэн нет никакой хитрости. Нужно лишь освободиться от рождения и смерти», — ответил наставник.
«Как же вырваться из круга рождения и смерти к свободе?» — спросил Госю.
«Каждая мелькающая в твоем сознании мысль есть рождение и смерть», — повысив голос, произнес Юи-э.
И тут Госю испытал невиданный прежде восторг, почувствовав себя так, словно он сбросил с себя непосильную ношу…

Всё, наблюдаемое в мире, лишено усилий и активности, ибо всё сущее в мире подобно сну или чудесно возникшим образам. Этого не понимают философы и невежды. Но те, кто видит сущее именно таким, видит его истинно. Те же, кто воспринимает его иначе, вовлечены в различения и, будучи зависимы от них, привязаны к двойственности. Восприятие мира с позиции различения подобно изучению собственного отражения в зеркале, или собственной тени, или луны, отражённой в воде, или эха, услышанного в долине. Люди, опутанные тенями собственного различения, привязываются к той или иной вещи и, [оказываясь] не в состоянии избавиться от двойственности, продолжают беспрестанное различение и потому никогда не достигают успокоения.

Когда озираешь ты мир взором своего совершенного знания и сострадания, он должен тебе представать подобным сну, о коем нельзя сказать зыбок ли он, постоянен ли, ибо слова «бытие» и «не-бытие» неприменимы к нему.
Когда озираешь ты сущее взором своего совершенного знания и сострадания, оно должно тебе представать подобным видéниям вне пределов ума человечьего, ибо [слова] «существо» и «не-существо» неприменимы к нему.
Совершенным знанием своим и состраданием, вне границ и пределов, ты постигаешь бессамостность всех вещей и существ и пребываешь свободным и чистым от омрачений страстями, учёностью и себялюбием.
Ты не исчезаешь в Нирване, как и Нирване не раствориться в тебе, ибо она превосходит всякую двойственность познающего и познаваемого, бытия и не-бытия.
Те, кто узрел тебя так, невозмутимо и вне представлений, освободятся от всех привязанностей, очистятся от всех загрязнений, как в этом мире, так и за его пределами.
В этом мире, чья сущность подобна сну, есть место хвале и хуле, но в Предельной Реальности Дхармакаи, неизмеримо превосходящей чувства и различающий ум, что там восхвалять?

– Махамати, поскольку невежды и простаки, не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов,
Читать дальше →