Sergey
@BoS

Подробную информацию о программе можно узнать по ссылке, как и сделать предзаказ:
abhichara.com/seminar-adinath-jayadhara-ukraine/



Семинар в Киеве начнется в 12.00, будет длиться около 5 часов. Адрес: улица Мельникова 5б.

Подробную информацию о программе можно узнать по ссылке, как и сделать предзаказ:
abhichara.com/seminar-adinath-jayadhara-ukraine/



Семинар в Одессе начнется в 12.00, адрес: Клуб «Unit Men`s Life CAFE». Улица Тираспольская 22.

14. Эти два цикла, рабство и освобождение, являются игрой Господа Шивы и ничем другим. Они неотдельны от Господа Шивы, потому что разнообразные состояния не происходили вообще. В действительности ничего не произошло для Господа Шивы.
В двух циклах — рабства и освобождения, — цикл рабства связан с циклом незнания. Когда вы не знаете, что вы делаете, тогда вы не знаете, где вы установлены. Это — цикл рабства, зависимости. Что такое цикл знания? Это — освобождение! Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Кратко и точно говоря, эти два цикла, рабство и освобождение, неотдельны от Господа Шивы. Почему? Потому что разнообразные состояния не появлялись вообще. Это — только фокус, что вы в неведении, а кто-то другой возвышен. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Относительно чего Ему возвышаться? Он не был возвышенным раньше? Зачем вообще использовать это слово «возвышение»? Возвышение подразумевается для тех, кто опустился или кто опускается. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Это — Кашмирский Шиваизм. Эта теория Шиваизма неправильно понята многими людьми. Вы должны сначала понять эту теорию, и
Читать дальше →

С шиваитской точки зрения, все эти философские традиции остаются в рамках апаведья-пралаякала или саведья-пралаякала. Они не выходят за пределы этих состояний сознания.
Апаведья-пралаякала — это такое состояние праялакала (Прим. пер. — один из семи видов существ, пребывающих в состоянии глубокого сна без сновидений), в котором нет никакой объективности. Саведья-пралаякала — это состояние пралаякала, в котором присутствуют следы объективности. Например, возьмем состояние глубокого сна. Когда вы просыпаетесь после глубоко сна и затем думаете: «Я спал, и я ничего не ведал», то это состояние апаведья-пралаякала. Когда же вы просыпаетесь после глубокого сна и думаете: «Я спал спокойно и не видел снов», то это состояние саведья-пралаякала, поскольку у вас был опыт приятного «сладкого» сна и эта сладостность обладает для вас некой объективностью. Шиваитская философия не признает вышеупомянутые теории освобождения, поскольку, в действительности, йогины этих традиций не поднимаются выше состояний пралаякала, а поэтому они не достигали истинной мокши.
Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование (сат), всецелое сознание (чит) и всецелое блаженство (ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна (интеллектуальное неведение) имеет место,
Читать дальше →

1. Пронизывающего всю вселенную движущуюся и неподвижную, Наполненного Сознанием, Единого Бесконечного и Безначального, Господа Бхайраву, Прибежище, не имеющего Господина, с сознанием, наполненным Тобой я почитаю в Сердце.
2. Тобой оно наполнено всецело, и теперь Ты просветляешь меня Своей благодатной Шакти.
Ты, Махеша, вечно являешься моим Атманом, и своим Атманом наполняешь меня целиком.
3. Поэтому, в собственном Атмане, во вселенской Семье, в Тебе, в Господе, неоткуда взяться взаимному страху. (Он есть лишь во) множестве карм, наделяющих труднопреодолимыми страданиями, заблуждениями и страхами.
4. О смерть моя! Свой ужасный гнев отврати от меня! Я есть мудрец, мысленно служащий Шанкаре, наполненный Шакти Ужасного Бхайравы.
5. Теперь, Я вступаю в мое Сознание о Господь, наполненное светом, (перед которым) отступает бездонная тьма. Отныне я не страшусь смерти, Ямы, кончины, кармы и пишачей. Поклонение тебе, Господь!
6. Провозглашенная Истина, есть созерцаемый Свет Сознания, воистину, Он Сущность вселенной. В Тебе и в Атмане, в полноте Бытия содержащей высшее бессмертие я иду к Освобождению.
7. Когда ум достигает предела беспокойств, доставляемых телесными страданиями, тогда о Господь, прославление моей нераздельности с Тобой прольет дождь высшей амриты.
8. Воистину, о Шанкара, это есть обет, благотворительность, омовение, аскеза, о Прекращающий страдания мира! Созерцание высшего бессмертия, содержащегося в Твоей шастре, вливается в сознание, наполняя его Освобождением.
9. Танцует, поет, радуется бездонное Абсолютное сознание, оно – мое, о Бхайраванатха! Единство с Тобой, Возлюбленным, Прекрасным, Единым, труднодостижимо прочим людям, как и подобное жертвоприношение.
На десятый день темной половины месяца Паушья, шестьдесят восьмого года (т.е. 4068 г. Эры Саптариши. 992 г. н.э.) Абхинавагупта создал этот гимн. Благодаря ему преодолевается великая гора мирских страданий, чтобы выразить сострадание к людям. Закончено это прославление, изреченное Абхинавагуптой в девяти стихах…

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма. Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».
Первая лекция
«Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку»...
...«При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою
Читать дальше →

Нет необходимости ни в духовном развитии, ни в созерцании, ни в диспутах или рассуждениях, ни в медитации, ни в сосредоточении, и даже нет необходимости в усиленной молитве.

Пожалуйста, ответь мне ясно: Что есть высшая Истина?

Послушай: Не отвергай ничего, и не стремись к обладанию чем-либо, пребывай в радости абсолютной Реальности и будь таким, каков ты есть!

В действительности, нет никакого мира переселения, так как кто-либо может говорить о 'человеческой зависимости'?
Для того, кто уже свободен, бесполезно пытаться освободиться, потому что он никогда не находился в зависимости.

Читать дальше →

1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,

2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.

3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.

4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.

5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.

6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.

7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.

8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.

9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.

10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.

11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.

12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.

13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.

14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!

15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.

Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →