Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
В Учении об уме, есть три стадии подготовки ума к «прозрению» в Собственную Природу… Первая — «однонаправленный ум», здесь подойдет ЛЮБОЙ вид концентрации, у нас часто предлагают повторять и проникаться чувством-ощущением Я ЕСМЬ, отсекая Я ЕСТЬ ТАКОЙ-СЯКОЙ, в дзэн считают дыхания, концентрируются на кончике носа, считают вдохи-выдохи… Вторая стадия — медитация на «не-ум», когда ум становится однонаправленным, перестает перебирать мысли как четки, превращается из вечно скачущей обезьяны в дисциплинированного работника, легче заметить расстояние между мыслями, фон на котором идет мантра или молитва, начинается медитация на «шунью» пустоту ума или пространство «не-мысли»… Дальше идет прозрение что «мысль» и «не-мысль» обладают единой Природой, и являются ментальным знанием, которое разделило себя для регистрации мысли и не могут быть ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ… получается коан — И ТО И ЭТО И НЕ ТО И НЕ ЭТО… начинается медитация на «незнающий ум», медитация на ум, который НИКОГДА не сможет дать ответ на вопрос: ЧТО ЕСТЬ УМ?! Это состояние часто называют «постящийся, тихий ум». Если все три стадии пройдены, можно оставаться в этом «незнающем» уме, здесь прозрение в природу ума наиболее близко, если будет Милость ОНО СЛУЧИТСЯ, ум распахнется и вместо относительного знания придет АБСОЛЮТНОЕ ЗНАНИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ УМ! Тот же Махариши знал весь этот путь — это древний путь, который требовал уединения, многочасовых медитаций, и он СОВЕРШЕННО НЕ ПОДХОДИТ ДЛЯ ЖИВУЩИХ АКТИВНОЙ СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ В СОВРЕМЕННОМ ИНФОРМАЦИОННОМ МИРЕ… Но начинать с чего-то надо западному человеку, вот он и кинул первую стадию в мир(ТМ) — как полную и окончательную, просо ХИТРЕЦ! Например Бахаусебу Махараджу учителю Сиддхарамешвара потребовалось чтобы пройти этот путь 22 года ежедневных многочасовых медитаций в подземном колодце, поэтому Сиддхарамешвар и назвал его путь -ПУТЕМ МУРАВЬЯ! И это при том, что там не скрывались эти стадии о них говорили открыто и Гуру подсказывал, когда перейти к следующей и мантру следовало получать у пробужденного Гуру, а не через сарафанное радио по сетевому маркетингу.
Да, только это «крутой перец» сначала высказался на родном «Je pense, donc je suis» — там Je — это как раз я, а уже потом позднее значительно на латыни. Так на латыни действительно — джняна-йога!
Во шо иноземная речь творит )))
Проявленный мир иллюзорен.
Физическая реальность описывалась до 1956 года как взаимодействие четырёх независимых силовых полей — Электро-Магнетизм, Слабое Взаимодействие, Сильное Взаимодействие и Гравитация.
В 1956 году было доказано, что это поверхностный взгляд на мир, что на более глубинных уровнях физической реальности, все силы и материя начинают объединяться в одно Единое Поле всех Законов Природы.
Реален только Брахм.
Это даже измерили в физике. На уровне 10 в минус 36 стенени метров, пространство, материя и время сливается в одно. То, что в физике называется пространственно-временной пеной или ещё суперструнами. Эта теория так же известна под название Теория Единого Поля всех Законов Природы. (ЕПвЗП)
Согласно ЕПвСЗ этот уровень физической реальности не возможно измерить с помощью самой физической реальности, только косвенным путём. И это абсолютно целостная реальность находящаяся в состоянии, которую физика описывает как «суперсимметрия», поскольку все парные противоположности в ней сосуществуют в своём максимальном состоянии в непроявленном виде (это термин из этой теории) не находясь в конфликте друг с другом. Весь проявленный мир и есть Брахм.
Согласно этой теории, весь проявленный физический мир, возникает в результате нарушения этой супперсиметрии, и парные противоположности вырываются на волю, «забывая» свой единый источник, оставаясь тем не менее его выражением, создавая!!! ВНИМАНИЕ!!! первую триаду!!! В физике она называется Гильбертово пространство — Оператор — Состояние. Весь проявленный мир, дальше рассматривается как взаимодействие этих трёх.
А это собственно говоря, как это описывается математически:
Здравствуйте! Прочитал Ваш пост и неожиданно вспомнился (наверное, по созвучию темы) стих Даниила Андреева. По-моему, он настолько красив, что мне хочется его опубликовать здесь:
Я уходил за городскую стражу,
С моим народом навсегда порвав.
Навстречу степь желтела низким кряжем
И духом злым сухих и жестких трав.
Ты умоляла, стискивала руки,
Но ты ль могла меня остановить?
Я шел на подвиг, на венец, на муки,
Я цепи рвал, а ты была — лишь нить!
Я говорил, что лишь духовный воин
Узрит Мицор, где царствует Аллах,
Что, бросив все, я сделаюсь достоин
с Ним говорить в пустыне на скалах.
— И вот, со скал слежу я караваны,
Теченье солнц и смену быстрых лун;
Я вслушался в протяжный ритм Корана
И в письмена благочестивых сунн.
Постом, молитвами, бессонным бденьем
Я похоть чувств попрал и укротил,
Врата души открыл святым виденьям,
Чертог ума — наитью горних сил.
Но властелин блаженного Мицора,
Господь, не принял пламенную дань:
Безгласно небо, безответны горы,
И та же жажда жжет мою гортань.
— Я проходил сквозь городскую стражу,
Мой дерзкий подвиг в страхе оборвав.
Степь назади серела низким кряжем
И духом злым сухих и жестких трав.
Я умолял, я звал, ломая руки,
Тебя, единственную, что любил,
И зов мой гас, и разбивались звуки
О мрамор памятников и могил.
Ты позвала — зачем же я отвергнул?
Ты умерла — я все еще живу…
Господь любви! Куда ж Твой раб неверный
Опустит праздную главу?
Мы встречались столько раз в стольких жизнях…
Что даже демон ума не смог скрыть радость встречи…
Мы столько раз доверяли друг-другу самое ценное…
Что и сегодня разделяющий ум сразу поджал хвост…
Не выдержав пристального взгляда открытых сердец…
Стоило видно расстаться, чтобы испытать это снова!..
Вот такая Игра Всевышний, Я рад что Тебе нравится!..
Добро пожаловать ДОМОЙ, где нет ни встреч ни расставаний!..
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
)))
Любовь закатали в асфальт…
Затем посадили цветы…
В бетонных и мёртвых горшках…
Не выдержал, треснул асфальт…
Росточки зелёной травы…
Дорога искала дорогу,
Покуда ей не сказали:
«Нет для тебя дороги,
Ты сама дорога и есть».
Дорога была дорогой,
Пока она не сказала:
«Я напролёт истоптана,
Больше я не могу».
«Что ж, — сказали дороге, –
Если ты больше не можешь –
Вот для тебя дорога,
Встань и ходи по ней».
Только топтать оказалось
Хуже, чем быть истоптанным;
Дорога пошла по дороге
И стала искать обрыв.
(М.Гаспаров, «Записи и выписки», стр. 159. Подписано: «Ранние стихи К.Л.»)
Во шо иноземная речь творит )))
Физическая реальность описывалась до 1956 года как взаимодействие четырёх независимых силовых полей — Электро-Магнетизм, Слабое Взаимодействие, Сильное Взаимодействие и Гравитация.
В 1956 году было доказано, что это поверхностный взгляд на мир, что на более глубинных уровнях физической реальности, все силы и материя начинают объединяться в одно Единое Поле всех Законов Природы.
Реален только Брахм.
Это даже измерили в физике. На уровне 10 в минус 36 стенени метров, пространство, материя и время сливается в одно. То, что в физике называется пространственно-временной пеной или ещё суперструнами. Эта теория так же известна под название Теория Единого Поля всех Законов Природы. (ЕПвЗП)
Согласно ЕПвСЗ этот уровень физической реальности не возможно измерить с помощью самой физической реальности, только косвенным путём. И это абсолютно целостная реальность находящаяся в состоянии, которую физика описывает как «суперсимметрия», поскольку все парные противоположности в ней сосуществуют в своём максимальном состоянии в непроявленном виде (это термин из этой теории) не находясь в конфликте друг с другом.
Весь проявленный мир и есть Брахм.
Согласно этой теории, весь проявленный физический мир, возникает в результате нарушения этой супперсиметрии, и парные противоположности вырываются на волю, «забывая» свой единый источник, оставаясь тем не менее его выражением, создавая!!! ВНИМАНИЕ!!! первую триаду!!! В физике она называется Гильбертово пространство — Оператор — Состояние. Весь проявленный мир, дальше рассматривается как взаимодействие этих трёх.
А это собственно говоря, как это описывается математически:
Это так, просто поразвлечься. )))))))))
Я уходил за городскую стражу,
С моим народом навсегда порвав.
Навстречу степь желтела низким кряжем
И духом злым сухих и жестких трав.
Ты умоляла, стискивала руки,
Но ты ль могла меня остановить?
Я шел на подвиг, на венец, на муки,
Я цепи рвал, а ты была — лишь нить!
Я говорил, что лишь духовный воин
Узрит Мицор, где царствует Аллах,
Что, бросив все, я сделаюсь достоин
с Ним говорить в пустыне на скалах.
— И вот, со скал слежу я караваны,
Теченье солнц и смену быстрых лун;
Я вслушался в протяжный ритм Корана
И в письмена благочестивых сунн.
Постом, молитвами, бессонным бденьем
Я похоть чувств попрал и укротил,
Врата души открыл святым виденьям,
Чертог ума — наитью горних сил.
Но властелин блаженного Мицора,
Господь, не принял пламенную дань:
Безгласно небо, безответны горы,
И та же жажда жжет мою гортань.
— Я проходил сквозь городскую стражу,
Мой дерзкий подвиг в страхе оборвав.
Степь назади серела низким кряжем
И духом злым сухих и жестких трав.
Я умолял, я звал, ломая руки,
Тебя, единственную, что любил,
И зов мой гас, и разбивались звуки
О мрамор памятников и могил.
Ты позвала — зачем же я отвергнул?
Ты умерла — я все еще живу…
Господь любви! Куда ж Твой раб неверный
Опустит праздную главу?
Лишь тот, кто не имеет лица…
Видит все лица без искажений…
Лишь тот, кто не имеет имени…
Называет всё «своими» именами!..
Что даже демон ума не смог скрыть радость встречи…
Мы столько раз доверяли друг-другу самое ценное…
Что и сегодня разделяющий ум сразу поджал хвост…
Не выдержав пристального взгляда открытых сердец…
Стоило видно расстаться, чтобы испытать это снова!..
Вот такая Игра Всевышний, Я рад что Тебе нравится!..
Добро пожаловать ДОМОЙ, где нет ни встреч ни расставаний!..