Ирина
@Kaya

Мудрец не проводит различия между двойственностью и недвойственностью (адвайтой), поскольку он не сознаёт их как разное.

Объективная божественная природа и субъективная божественная природа идентичны.

Такое я, которое смиренно молится Богу, и такое я, которое, перестав быть личностным, стало Богом, в основе своей не различаются, таким образом, смиренно молится Богу и безлично быть Богом — по существу одно и тоже.

Быть собой безлично — то же самое, что «самому» безлично быть «кем-то другим».
Соответственно, окончательное понимание Мудреца таково: Я — больше не «я»; то, что не есть «я», есть всё, и это и есть божественная природа.

_______________
Слово «смиренно» здесь используется не как противоположность слову «гордо», поскольку такое «смирение» — просто отрицательная «гордость». В метафизическом смысле смирение подразумевает отсутствие какой- либо независимой сущности, которая могла бы быть «гордой» или «смиренной».

Нет ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения. Это окончательная истина.

Из «Коротких стихов»

Эта фраза Рамана Махарши прямо отвергает сами концепции, как и их применение чисто на основании умозаключения.

«Судьба», как и «свобода воли», — это слова, которые пытаются описать концепцию, подобно «пути» и «достижению». Они не относятся к чувственным восприятиям, истолкованным как независимо существующие объекты, это просто структуры в уме, чьё существование чисто умозрительно, то есть совершенно концептуально.

Таким образом, у них не может быть собственной природы, поскольку любая относящаяся к ним природа будет полностью зависеть от мнимой «сущности», к которой они прилагаются в качестве концепции. Они по сути — ничто, и их истинность или ложность зависит от истинности или ложности той «сущности», которой они принадлежат и чьё поведение они призваны объяснять.

Отсюда следует, что если есть какая-то «сущность», то возникает вопрос: есть ли у неё «судьба», проявляет ли она «свободу воли», есть ли у неё «путь» и может ли она похвастаться «достижениями».

По-видимому, на этот вопрос можно ответить двумя способами: спрашивая пробуждённых Учителей или спрашивая себя. Что касается первого способа, я думаю, что буду прав, утверждая, что во всей адвайте, будь то веданта или буддизм, все великие и известные Учители категорично заявляли, что никакой сущности никогда не было, нет и быть не может. Будда отмечает этот факт девятнадцать раз в одной только короткой Алмазной сутре.

Что же касается нас самих, каждый из нас может попытаться обнаружить такую сущность субъективно или объективно. Результаты моих собственных попыток, если представляет какой-то интерес, оказались абсолютно и, на мой взгляд, несомненно отрицательными. Так что мне кажется разумным утверждать, что объяснение великолепно категоричной фразы Раманы Махарши заключается в том, что нет никакой сущности, чтобы иметь судьбу, нет никакой сущности, чтобы проявлять свободу воли, как и
Читать дальше →

Я сновижу Вселенную,
И всё, что Я сновижу, есть Я,
Я, который есть, но кто не есть как Я,
Я сновижу Вселенную, а ты воспринимаешь её,
Ты, которого нет, но кто есть как Я.

Объект снится, все проявления снятся.

Но концептуальное толкование восприятия, как и само восприятие, происходит посредством снящихся объектов. Такова функция чувственно воспринимаемых феноменов.

Как объекты они снятся, но по сути это органы интерпретации, благодаря толковательному функционированию которых появляется вселенная. Таким образом всё сновидится воспринимающими «существами», хотя их собственные сны — персональные микроскопические репродукции, или второсортные иллюстрации сна, составляемого их собственной жизнью. В сущности, оба вида сна идентичны, как подразумевается в данной нам Буддой Алмазной сутр, и подтверждается множеством Учителей, самым категоричным из которых был Васиштха, утверждающий, что нет абсолютно никакой разницы между двумя видами сна — тем, который мы видим по ночам, и тем, в котором мы все «проживаемся».

Таким образом, всё, что мы знаем или вообще можем осознать, находится в уме, как утверждается в Ланкаватаре и других сутрах и подтверждается множеством великих Учителей явно и всеми великими Учителями — неявно.

Это фактически самая главная идея буддийского учения, как и Алмазной сутры и Маха Рамаяны, а также эзотерическая основа всех великих религий, как и без сомнения, не столь великих, с тем лишь отличием, что в более простых и двойственных из них сновидящий обособляется и персонифицируется как «Бог», а в адвайте и других недвойственных учениях сновидящий осознаётся как то, что-мы-есть. Но те кто пробуждается в своей двойственной вере, всегда осознают свою высшую тождественность со своим Богом, когда приходит пробуждение.

***

Просто говорить, что мы снимся, — значит вводить в заблуждение, поскольку мы и снимся, и сновидим. Это ключевой элемент в понимании того, что мы есть. Нет никакого «сновидца», божественного или смертного, как и нет
Читать дальше →

I

Мы — то, что я называю «целостным умом», то есть ноумен. Проявление того, что мы есть, — это процесс объективизации, вызывающий разделение на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Это известно как «дуализм», или «двойственность», и все феномены воспринимаемые органами чувств, двойственны, поскольку связаны и с сознающим и с сознаваемым. Очевидно, что без этих двух категорий ничто не может иметь феноменального существования, и также очевидно, что ни сознающий, ни сознаваемое не могут существовать независимо, потому как оба существуют лишь в функции другого.

Таким образом, ум который есть мы, является обоими своими объектами, сознающим и сознаваемым, и всё познающее и познаваемое существует только в уме, в котором происходит этот процесс и который есть мы.

Сознающий — это то, что мы называем «субъектом», а сознаваемое — то, что мы называем «объектом», и сознающий субъект объекта рассматривает свою субъективную функцию как создание сущности, которую он объективирует как «я», то есть себя самого.

Это овеществление способствует возникновению разделения, посредством которого овеществлённый сознающий в целях сравнения и суждения своих объектов воображает противоположные концепции, такие как хорошее и плохое, великое и малое, лёгкое и тяжёлое, с помощью которых он может эти объекты различать. Это дальнейшее приложение принципа двойственности, от которого всецело зависит феноменальное проявление, и все объяснения — это приложение данного принципа и процесса.

Сам механизм феноменального проявления зависит в первую очередь от создания иллюзорной структуры объектов, состоящей из того, что мы знаем как «пространство», где объекты получают протяжённость и таким образом становятся видимыми, и того, что мы знаем как «время», в котором они обретают длительность, без которой их видимость не может быть воспринята. Протяжённость или видимое проявление всех феноменальных событий зависит от этих двух взаимосвязанных факторов, вместе известных
Читать дальше →

Когда я впервые встретилась с формулировкой «на всё будет воля Духа», то, не зная его воли и не пребывая с ним в контакте, очень испугалась. Мне чудилось, что это — некая порабощающая бездушная сила с какими-то чуждыми человеку интересами, которая придёт и сломает, заставит жертвовать.
На самом деле все оказалось ровно наоборот — Дух освобождает от той самой порабощающей и чуждой силы, которой мы все уже служим. Мы служим силе веры в разделение, в необходимость и неизбежность жертв, силе веры в справедливость и неотменяемость кармы. Ее особенность — что бы ты ни сделал, как бы ни рыпался, ты можешь занять лишь относительно и временно благоприятную позицию, которая все равно будет злом для кого-то или чего-то. В любом случае — ты жертвуешь собой или другими. В любом случае кто-то останется несчастным, что-то останется обделённым. Интересы всех не могут быть удовлетворены. Таковы реалии этой жестокой силы.
Мы научились балансировать, жить в ней, якобы минимизировать потери (в основном за счёт потерь других людей), но ее хищная сущность раз за разом подкидывает нам очередной поворот сюжета, где нам положено страдать.
И при этом эта сила говорит нам, что она — наш лучший друг, действует в наших интересах, защищает нас от жестокого мира (хотя сама же его и породила). Это мистер Голд, из кино «Револьвер».
Мы пригрели и взлелеяли в сердце идею неизбежности зла в какой бы то ни было форме. И все что пытаемся дальше сделать — спихнуть это зло на других, освободив от него себя.

Дух — это сила иного рода. Дух — это сила нашего здравомыслия, осознания единства, и веры в необязательность, а в пределе — в невозможность существования зла. У Духа есть только одна функция — упразднять иллюзию разделения и неизбежности зла, в какой бы форме эта иллюзия не появлялась. Дух не может принуждать к тому, чтобы довериться ему. Принуждение в любой форме означало бы служение разделению и жертвенности. Обман, очарование и заманивание — это тоже формы принуждения и формы наведения
Читать дальше →

Читать дальше →

Для тебя — нет конца проблемам…
Для сознания — все проблемы это я и есть…
Для осознания — какие проблемы?..

Для Ума — все во мне, но это не я…
Для Сердца — все проблемы есть любовь…
Для Самости — то что есть проблема, не проблема!..

Для Абсолюта — какие интересные варианты, заверните все!!!

Читать дальше →

(В этом состоянии практикующий) приходит к несомненному убеждению в том, что все объекты его завершающего видения на самом деле возникают из него самого

Если первый завет касается по преимуществу основы и является областью практики текчо, то рассматривая второй завет мы переходим к пути и связанной с ним практике тогел. «Завершающие видения», «то, что является в конце» — это мельчайшие сферы радужного света, часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями. Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности;
2. Видение развития медитативного опыта;
3. Видение полного возрастания Осознания;
4. Видение полного истощения Реальности.

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти «завершающие видения», то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве. Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот свет
Читать дальше →

Все явления (внешнего мира) есть всего лишь манифестация (нашего) собственного (состояния бытия). Помимо этих не наделенных реальным бытием упорядоченных феноменов (дхарм) невозможно отыскать ничего сущего. Благодаря полноте присущей от природы силы, поскольку (Ригпа) находится в гармонии со всем множеством феноменов, они самоосвобждаются, и потому не требуется никакого иного противоядия.

Читать дальше →