Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.
Краткое введение:
В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».
«Я есть» — это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.
Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.
И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».
Ошибочное убеждение:
«Я есть кто-то конкретный», есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.
Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать — распознавание истинного «Я») — это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом.
И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»
« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».
То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.
Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.
«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.
Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.
Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.
Читать дальше →
Мастер — это бесконечная проблема…
И распятие Иисуса — тому подтверждение!..
Проблема для каждого, кто подходит слишком близко…
Проблема для каждого, кто считает себя «кем-то» и «чем-то»…
Даже если вы считаете себя Сознанием или Сат-Чит-Анандой…
Рядом с Мастером у вас будет море проблем!..
Волна злобы и негодования однажды все равно накроет вас…
Так что лучше спрячьтесь или бегите без оглядки…
Поверьте, проблемы никогда не закончатся…
Пока не «кончитесь» «вы» со своими претензиями и проблемами!..
Вы хотите знать, что же останется?!
Только ЭТО — Осуществление Сущего посредством Существования!!!
Дзэн — это очень просто. Кто ты?
Во всем этом мире каждый ищет счастья вовне, но никто не понимает своей истинной природы внутри.
Все говорят «Я» — «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет?
Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления. Мы называем это «не знаю».
Когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь, говоришь, будучи в тишине, в движении, будучи неподвижен.
Во всякое время, в любом месте, беспрерывно — что это «я»?
Единый ум — это нескончаемые кальпы.
Дзэн-медитация означает сохранение ума «не знаю» когда делаешь поклоны, поешь или сидишь на подушке. Это формальная практика Дзэн. И когда делаешь что-нибудь, просто делай это. Когда ведешь машину — просто веди машину, когда ешь — просто ешь, когда работаешь — просто работай.
В конце концов твой «не знаю» ум станет чистым. Тогда ты сможешь увидеть, что небо—синее. Ты сможешь увидеть, что дерево — зеленое. Твой ум подобен чистому зеркалу. Приходит красное — зеркало красное, приходит белое — зеркало белое. Приходит тот, кто голоден, — ты можешь дать ему еды, приходит та, что испытывает жажду, — ты можешь дать ей напиться. Нет желаний для самого себя, только для всего живущего.
Этот ум уже и есть просветление, то, что мы называем Великой Любовью, Великим Состраданием, Великим Путем Бодхисаттвы. Это Очень просто! Это Не трудно!
Поэтому Будда сказал, что все живущее обладает природой Будды просветленной природой. Но Дзэн Мастер Джо-джу сказал, что собака не обладает природой Будды. Что же из двух правильно? Что же из двух неверно? Если ты отыщешь ответ, ты найдешь верный путь.
Ом.
Те, кто знаком с традицией японской чайной церемонии, наверняка знают, что вход в классический
тясицу (чайный домик) обычно сооружался высотой в половину человеческого роста и мог располагаться в не очень удобном месте (например, на некотором расстоянии от земли).
Это делалось для того чтобы гостю, пришедшему на церемонию, приходилось пригибаться, и буквально на четвереньках протискиваться внутрь. Это служило некой метафорой. Таким образом человек как бы оставлял снаружи свою гордыню, эгоцентризм и зацикленность на фиксированных идеях. Он опустошал свое сердце и становился подобным полому бамбуку. И только после этого начиналась чайная церемония.
Только когда Мастер видел, что пришедший к нему человек чист, искреннен, открыт, смиренен и подобен пустому сосуду, он мог влить в него трансцендентное знание, которое передавалось через мистерию чайной церемонии.
К чему я все это?
К тому, что этот сайт представляет собой нечто вроде такого же чайного домика. И грязную обувь (читай — неконтролируемый поток эгоцентричных мыслей) надо оставлять снаружи. Дзенские мастера чая не отличались большим терпением, они могли запросто треснуть зазнавшегося умника тростью по голове. Мы ведем себя более демократично и сдержанно, но долго терпеть «нечистое видение» тоже не станем. Если в доме кто-то наложил кучку экскрементов, то от запаха страдают все жильцы. Поэтому такие кучки надо сразу убирать, а виновников — выгонять.
Те, кто в последние несколько дней активно демонстрировал свое омраченное нутро, заработали плохую карму. При плохой карме нельзя добавлять комментарии, и вообще ничего нельзя, кроме написания в свой личный блог. Это механизм саморегуляции сообщества. Обращаюсь ко всем — если кто-то выражает себя, на ваш взгляд, негармоничным образом — ставьте ему минус в карму (на странице его профиля). Когда наберется критическая масса отрицательной кармы, пользователь будет ограничен в действиях и задумается о своих словах. Если же даже это никак на него не подействует, то не за горами бан. Я думаю, все прекрасно понимают о ком именно я говорю.
Ом.
Вегетарианство в тибетском буддизме.
Кьябдже Чатрал Ринпоче Сангье Дордже — признанный мастер дзогчен, прославившийся своей высокой духовной реализацией. По общему мнению большинства лам традиции Ньингма, Ринпоче — наиболее реализованный йогин дзогчен из ныне здравствующих учителей.
Чатрал Ринпоче — один из основных держателей линии Лонгчен Ньингтик, в особенности той её ветви, что передавалась Джигме Гьялвей Ньюгу — сердечным учеником Джигме Лингпы, вплоть до Патрула Ринпоче. Ринпоче — один из немногих здравствующих учеников великого мастера дзогчен Кхенпо Нгагчунга (Каток Кенчен Нгаги Вангпо Ринпоче). Кроме Кхенпо Нгагчунга Чатрал Ринпоче также обучался и взаимно передавал учения некоторым выдающимся мастерам, включая Его Святейшество Дуджома Ринпоче Джигдрал Еше Дордже и Кьябдже Джамьянга Кьенце Чоки Лодро.
Основная линия Чатрала Ринпоче – Лонгчен Ньингтик, но он также является главным держателем (Кьябчок) и Владыкой Мандалы Дуджом Терсар. Его Святейшество Дуджом Ринпоче назначил его Ваджра Регентом (Дордже Гьялцаб) традиции Дуджом Терсар, когда они оба находились в Тибете. В настоящее время Чатрал Ринпоче передаёт традицию этого драгоценного терма молодому Кьябдже Дуджому Янгси Ринпоче, проживающему в Тибете. Чатрал Ринпоче – единственный здравствующий держатель линии знаменитой дакини мудрости Сера Кхандро (эманации Еше Цогьял).
Ринпоче родился в 1913 году в деревушке провинции Ньяронг в Кхаме, но вскоре со своей семьёй переехал в Амдо. В возрасте 15 лет он отбросил привязанность к своим родным и отправился учиться и практиковать у многих великих учителей. Путешествовал он только пешком и отказывался останавливаться у обычных домохозяев, предпочитая хижины отшельников, пещеры или свою собственную маленькую палатку. Чатрал Ринпоче всегда избегал политики или регламентированности в своей жизни, вместо этого выбирая жизнь скитающегося йогина. Он всегда придерживался отшельнической практики.
Однажды бывший регент Тибета Гьялцаб Ретринг, пригласил Ринпоче в Лхасу и попросил у него много передач и наставлений по учению Дзогчен. В результате, множество людей всех родов и видов деятельности с подношениями стали приходить к нему чтобы получить учение. Но для Ринпоче это оказалось большим отвлечением, и однажды он внезапно исчез. Он ушёл в горы, в пещеры, благословлённые Гуру Ринпоче и другими мастерами прошлого. Он жил отшельником не одно десятилетие и стал известен как Чатрал («отшельник»), тот, кто отрёкся от мирских дел.
Читать дальше →
Учение адвайты часто ошибочно принимается за некое учение основанное на древних индийских текстах — «Ведах». «Веды» — это просто свод правил как жить, как лечиться, что есть, что пить и как быть, что хорошо и что плохо, написанные и систематизированные мудрыми людьми!
Мистики же создали свое Учение которое называлось Веданта, дословно обозначающее — «о чем не говорят Веды» или «за пределами Вед». И основа этого недвойственного Учения изложена в Упанишадах, а также в комментариях к ним! Прочтите «Веданта-сара-санграха» Анантендра-яти или комментарий Гаудапады, Мастера Недвойственности к одной из Упанишад и вы поймете о чем идет речь. Переодически Учение загрязняется всякой ментальной ересью, фантазиями, разбушевавшимся воображением неких психически нездоровых людей, выдающих себя за Мастеров, поэтому
требуются основательные чистки Учения, которое однажды перестает быть НЕДВОЙСТВЕННЫМ, а становится неким фантастическим манипуляционным учением о путешествии души, или по развитию и усовершенствованию физического тела, управлением энергиями или трюками по материализации предметов.
Одним из таких борцов с ересью и профанацией учения был Великий Мастер Ади Шанкарачарья, который три раза прошел всю Индию и победил в диспутах всех еретиков от Адвайты! Он и назвал новое учение — адвайтой-ведантой! Еще раз подчеркнув
НЕЗЫБЛЕМОСТЬ НЕДВОЙСТВЕННОГО ПРИНЦИПА данного учения. Ведь Адвайта дословно обозначает «НЕ-ДВА»!
Прошло еще полторы тысячи лет и снова появился великий Мастер Рамана Махарши и сделал тоже самое — очистил учение от всех прилепившихся к нему фантазий и указал прямой путь к Постижению Сути! Самоиисследование и самовопрошание, «атма-вичара», а не манипулирование фантазиями, энергиями и прочий цирк!
Читать дальше →
Однажды река решила пересечь пустыню. Она плыла и текла пока солнце и отсутствие русла не остановили её на полпути, иссушив всю и измотав.
Тогда Солнце сказало реке. Так ты пустыню не пересечёшь. Ты должна измениться, перестать быть рекой, исчезнуть и стать чем-то иным. Я помогу тебе превратиться в пар и облаком ты пролетишь над пустыней.
Реке страшно было, но она согласилась и растаяла.
Дальнейшая её судьба неизвестна.
Однажды к Мастеру пришел учёный и говорит: Я знаю больше тебя. Сутры и тантры наизусть читаю. Все веды в моей голове. Я учу детей и содержу храм. А ты. Нищий сидишь тут и молчишь всё время. Родом из крестьян, даже читать не умеешь, а люди всё идут и идут к тебе. Скажи, в чём секрет?
Я покажу, — сказал Мастер, встал и пошел. Учёный пошел за ним. Так они шли и шли целый день. Уже стало смеркаться, когда раздраженный ученый окликнул мастера и прокричал. Ну всё. Хватит уже, мы идём целый день и уже ночь скоро, мне домой надо, у меня жена и хозяйство и за храмом присматривать надо…
— Видишь разницу, — сказал тогда мастер. — Я могу идти дальше, а твоя граница — здесь.
Из всех видов беспокойства…
Беспокойство по поводу обретения покоя…
Самое смешное…
Но и самое «продвинутое!..»
Бодхисаттва Авалокитешвара,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.
Слушай, Шарипутра,
Форма — это пустота, пустота — это форма,
Форма — это ничто иное как пустота,
Пустота — это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.
И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.
Поскольку нет достигнутого, то Бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все Будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.
Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Учение Нео-адвайты возникло в начале двадцатого века и его первыми Мастерами или основателями считаются два Великих Мастера — Рамана Махарши и Сиддхарамешвар Махарадж.
Это учение отличается от традиционной Адвайта-Веданты своей непримиримостью к любым двойственным воззрениям, прямотой указателей на Истинную Природу.
В этом учении не предусмотрены никакие специальные практики, кроме Атма-Вичары (самоисследования или исследования Атмана) и вивека-вайрагьи (различения и не вовлечения в мир двойственных описаний).
«То, чему меня учили — был путь муравья.
Я дам вам новое учение — путь птицы!»
«Если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Брахман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.»
Сиддхарамешвар Махарадж.
«Сначала вам приходится приобретать знания, потом избавляться от этих знаний. Достаточно знать это истинное «Я». Вы его обнаружили, на этом все. Зачем вы должны познавать снова и снова? Оно пронизывает все тело. Это орнамент, полностью покрывающий собой тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, оно исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его нельзя достичь никакими средствами. А если вы попытаетесь от него избавиться, то не сможете. Его нельзя потерять. Его нельзя выбросить, даже если захочешь. Оно существует всегда. Оно ускользает, если вы пытаетесь его увидеть, и оно здесь, даже если вы его не видите.»
Сиддхарамешвар Махарадж.