+160996.83
Карма
505401.00
Сила
avatar

Нго-Ма/Дракон

avatar

Беседы с ШГ: Три желания Щивы

Вопрос: один человек желает богатств, почестей и жещин. Другой человек желает практиковать йога-садхану и таким образом познать Щиву. И то, и другое есть желания. Но писания говорят, что мы должны отречься от всех желаний. Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Это не ваши желания, это желания Щивы. У Щивы есть три желания, трайя-кама. Это три формы Щивы или три Кали. В каждой форме есть еще три — это 12 Кали, их называют еще таттвы (элементы мироздания — ред.). Мы созерцаем их в нашей йога-садхане. Есть 36 таттв, это большая садхана. Но в Трике (кашмирский шиваизм) нам нужны всего три Кали, три желания, больше не требуется. Это как день и ночь. Днем вы пробуждаетесь и имеете желание действовать. Вы идете делать свою работу или совершаете йога-садхану, неважно. Пока вы бодрствуете, вы должны чем-то заниматься, ваш ум устремляется к чему-то. Это первое желание Щивы, чтобы все явления разворачивались. Он желает бодрствовать и созидать — это Джаграт. Ночью мы желаем оставить все действия, чтобы пережить покой. Щива отворачивается от внешнего мира и погружается в мир внутренний, вплоть до глубокого сна. Это — Сушупти, желание Щивы пережить покой. Жизнь подобна Джаграт, смерть подобна Сушупти. Поэтому мы говорим: Господь Махешвара имеет желание созидать Вселенную и разрушать Вселенную. На самом деле, он хочет бодрствовать и спать. Есть еще третье желание Щивы — быть свидетелем происходящего. Это то, что писания называют Пуруша. Пуруша не спит и не бодрствует, он есть Свидетель, сакшин. Видите, Щива желает еще и подглядывать за собой, это ему очень нравится. Патанджали-йога («Йогасутры» Патанджали — ред.) говорит: ты должен достигнуть Джаграт-Сушупти, это Пуруша, а Пуруша есть Атман, Бог. Но такой йогин реализует лишь третье желание Щивы, здесь нет ничего особенного. Говорят еще и о четвертом состоянии, Турья. Турья — это когда вы днем и ночью узнаете три желания Щивы, но не самого Щиву. Туриятитта — видеть за желаниями Щивы самого Господа, который проявляется как эти желания,
Читать дальше →
avatar

Беседы с ШГ: о грамоте

Один человек не умел читать. Однажды он пришел к ученому брамину и попросил: «Научи меня!» Брамин сказал: «У меня мало времени, уходи». Тогда этот человек попросил: «Научи меня хотя бы одному слову!» Брамин пожалел просящего и показал ему, как пишется слово Щива. Случилось так, что этот человек однажды пришел в тот же самый храм, открыл самую толстую книгу и сел читать. Брамин узнал его и удивился: «Как, неужели ты способен читать Тантралоку?» Тот ответил: «Да, господин.» — «Что же, начни.» И он начал: «Щива, Щива, Щива, Щива, Щива...» Тогда брамин сказал: «Ты воистину постиг смысл Тантралоки, которую я изучал всю свою жизнь!»
avatar

Шри Ганешварананда: очки и майявада

Я старый человек, мои глаза почти ничего уже не видят. Мне нужны очки. Но этот старик (в оригинале — «седая голова») имеет слабую голову (подстрочно примерно так: «Эта седая голова ослабла»). Она все забывает. Я не знаю, куда я положил свои очки. Я зову внука и прошу: «Пойди и найди мне мои очки». Он обходит весь дом и говорит: «Я не нашел их, очков нигде нет». Тогда я даю ему газету и говорю: «Тогда читай мне». Видите как: он хочет бегать с мальчиками, а эта «старая голова» говорит: «Сиди тут и читай газету». Вот так-то. Вы задали вопрос о майявади. Что пишут в газете о майявади? О, там все только майя. Как поступает майявади? Он ищет Щиву, как мой внук ищет мои очки. Он говорит: тут их нет, и здесь их тоже нет. Майявади переворачивает весь дом вверх дном, но Щивы там нет! Он нигде не нашел Щиву! И тогда он говорит: «Отсутствие Бога и есть Бог». Вот это да! Если очков нигде нет, как же мне читать газету? Майявади не нашел Щиву, и он очень расстроился. Он сидит и плачет здесь. И он придумал, что раз он не нашел Бога, то Бог должен быть выражен через его отсутствие. Это обман, майя. Майявади сам попался в сети Майи! Смотрите, есть пять тел: анамайя-коша, пранамайя-коша и так далее. Это (физическое) тело, сделанное из пищи, — анамайя-коша. Что это? Это Щива. Пранамайя-коша: прана, апана, удана, три эти праны и другие, 108 нади, 9 чакрам, грантхи. Что это? Это Щива. Маномайя-коша — тоже Щива. Раз, два, три, четыре, пять — пять раз Щива, панча-коша. Пять тел — это пять раз один и тот же Щива. Как мог майявади не найти Господа Махешвару? Он подумал: мясо и кости не могут быть Махешварой. Махешвары нет в 108 нади, его нет в уме мыслей (так в тексте), его нет даже в Теле Блаженства, Анандамайя-коша. А что же ищет майявади? Он сам не знает, что он ищет! Раз так, то он ничего и не находит. Поэтому майявада — очень сложная философия. Ее придумал Шри Щанкара, чтобы побеждать в спорах. Он всех победил, но не нашел Господа Махешвару. Потому что кроме Господа Махешвары нет
Читать дальше →
avatar

Шри Ганешварананда: О пробуждении

Вопрос: Что такое Дживанмукти (освобождение при жизни)?

ШГ: Вы не должны задавать этот праздный вопрос.

Вопрос: Почему?

ШГ: У Дживанмукти нет признаков. Даже если вам доведется увидеть Щиву на горе Кайлаш, это не будет Дживанмукти.

Вопрос: Шивохам (я есть Щива) — это Дживанмукти?

ШГ: Нет. Когда вы говорите Шивохам, вы имеете в виду какое-то единство. Но тут нет никакого единства. Если вы считаете, что соединились с Щивой, это не Дживанмукти.

Вопрос: Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Щива говорит: Шивохам. Не вы, а Щива. Вы тут ни при чем. Вы проживете свою жизнь и умрете. Ваше тело умрет. Дживанмукти не имеет отношения к телу и к этой жизни.

Вопрос: Но ведь писания учат о том, что я и Щива — одно?

ШГ: Нет, совершенно не одно. Есть только Щива. Он никогда не был ничем связан и поэтому никогда не освободится. Может случиться шактипат, или вы что-то переживете, если будете усердно практиковать йогу. Эти вещи произойдут только с вами. Со Щивой ничего никогда не произойдет.

Вопрос: Выходит, Щива и я — совершенно различны и никогда не соединятся?

ШГ: Нет, никогда. Здесь нечему соединяться. Шивохам — неправильное слово, Дживанмукти — неправильное слово. Если вы говорите «я, меня», эти слова указывают не на вас самих, а на Щиву. Поймите это. Щива никогда не попадал в темницу и никогда из нее не освободится. Поэтому бесполезно спрашивать о Дживанмукти. Забудьте об
Читать дальше →
avatar

Беседы с ШГ: Ум и обезьяны

Этот сад очень старый, его посадил еще мой прадед. И здесь всегда жили обезьяны. Они прыгали, кричали и норовили что-нибудь стащить. Мой отец был санскритским ученым. Он любил работать в саду, вот здесь, на этом самом месте. Он писал, а обезьяны воровали его листы, вот так. Они тоже, наверное, хотели изучать санскрит. Поэтому мой отец написал так мало книг. Все украли обезьяны! Он сидел здесь и писал, а я играл у его ног. Мне было лет семь или восемь. Я не хотел изучать санскрит, я мечтал стать великим путешественником и объехать весь мир. Но вышло так, что я всю жизнь прожил в этом доме и знаю санскрит. Вот так-то! И здесь всегда жили обезьяны, в саду. Видите там, в кустах, маленькое мурти (статуя) Ханумана? Его поставил мой отец. Он хотел жить в мире с обезьянами. Иногда я кладу перед этим мурти банан или ставлю чашку с молоком. Я тоже не хочу ссориться с этими ужасными демонами. Но что будет, если я скажу: «Обезьяны, убирайтесь прочь из моего сада!» Они ответят: «Это не твой сад. Мы жили здесь, когда на свете не было еще ни тебя, ни твоего отца. Почему мы должны уйти? Это наш сад.» Вот так они ответят. В писаниях сказано, что мысли подобны обезьянам. Это так и есть. Но разве мы можем их прогнать? Еще ни у кого это не получалось. Мысли говорят: «Это наша голова, мы будем жить здесь сколько захотим!» Смотрите, мне скоро будет 80 лет. В этом саду я делал школьные уроки, я практиковал здесь йогу, медитировал, писал книги — вся моя жизнь прошла в этом саду, в обществе этих прелестных обезьян. Они только и делали, что прыгали, кричали и воровали все, что только могли достать. Десятки лет, одно и то же. Они так и не научились ничему лучшему. Если вы будете слишком много уделять им внимания, то тоже когда-нибудь начнете прыгать с ветки на ветку, орать и воровать. Так что лучше займитесь чем-нибудь
Читать дальше →
avatar

Еще один блестящий кусок из бесед с ШГ

Д-р Б.С. Мадхва: Скажите, как избавиться от эго?

ШГ: Кому нужно избавляться от эго? Разве вы не видите: это эго (ахам-кара) говорит: мне полезно это, мне вредно то. Это не вы хотите избавиться от эго, этого хочет само эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Но разве не в этом цель йоги?

ШГ: Вы можете использовать йогу, чтобы умертвить свой ум. Тогда вам ум превратится в шмашана (место сожжения трупов). Там нет ничего живого. В вашем уме не останется ничего, и эго тоже исчезнет. Но зачем вам мертвый ум? Мертвый ум никуда не годен. Это очень печально, (когда) мертвый ум.

Д-р Б.С. Мадхва: Тогда как мне быть?

ШГ: Вы представляете себе Щиву обитающим во дворце за высоким забором. Это как дворец махараджи. Туда так просто не пройти. Вам нужно долго стучаться, и, может быть, вас однажды пустят. Даже если вам разрешат остаться только в комнате для собак, вы будете испытывать огромное блаженство. Но скоро придет управляющий и выставит вас за порог, где вас ждет ваше эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Да, я это переживал много раз. Это очень болезненно.

ШГ: Вот видите. Бомбей — большой город. По сравнению с ним дворец махараджи — просто маленькая хижина. Если вас послушать, то ваше эго огромно, как Бомбей, а Щива обитает в маленькой хижине, в жилище бедняка.

Д-р Б.С. Мадхва: Вы точно говорите.

ШГ: Зачем же вам нужен такой Щива, обитающий в маленькой хижине? Разве это настоящий Щива, если ваше эго в тысячи раз больше его?

Д-р Б.С. Мадхва: Я не знаю, ачарья. Дайте мне, пожалуйста, совет.

ШГ: Если вы думаете, что Щива прячется за стенами дворца махараджи и никого к себе не пускает, то это не настоящий Щива. Настоящий Щива обитает и во дворце, и за его стенами. То, от чего вы убегаете, также есть Щива. Узнайте это, и вам не от чего станет убегать.

Д-р Б.С. Мадхва: Но эго причиняет мне боль.

ШГ: Пока вы верите, что Щива находится во дворце махараджи, наслаждаясь блаженством, вы сами будете только страдать. Все свое блаженство вы отдадите Богу, а вам останется только боль и
Читать дальше →
avatar

Из бесед Шри Ганешварананды (Бомбей, 1870)

Ученик: Ачарья, как я могу достичь состояния Щивы?

ШГ: Какого именно состояния Щивы ты хотел бы достигнуть?

Ученик: В агамах и тантрах говорят о состоянии Парамащивы. Это должно быть то же самое, что и Брахман упанишад. Я имею в виду состояние Парамащивы, которое я хотел бы реализовать.

ШГ: В каком состоянии ума ты находишься прямо сейчас?

Ученик: Мой ум обеспокоен и блуждает, ачарья. В текстах сказано, что Парамащива — это отсутствие и беспокойства, и блуждания. Вместо них присутствуют единство и блаженство.

ШГ: Единство и блаженство, о которых ты говоришь, присутствуют в едином сознании (в тексте: Атма), не так ли?

Ученик: Да, это так. Это формы единого сознания.

ШГ: В чем же тогда присутствуют беспокойство и блуждание?

Ученик: Они также присутствуют в едином сознании.

ШГ: Являются ли они его формой?

Ученик: Да.

ШГ: Если и блуждание, и единство присутствуют в одном и том же сознании, почему ты говоришь, что предпочел бы иметь состояние Парамащивы?

Ученик: Блуждание ума причиняет мне много беспокойства. Ум всегда источник беспокойства.

ШГ: Но если Парамащива также является формой и проявлением сознания, отчего же беспокоиться? Ты ищешь состояние Парамащивы, чтобы избавиться от беспокойства, но Парамащива и есть то, что можно пережить как беспокойство или не-беспокойство.

Ученик: Я этого не понимаю, ачарья.

ШГ: Парамащива — это Щива, переживающий различные состояния. Он может переживать блажество и слияние, но он может переживать суету и беспокойство, о которых ты говорил. Поэтому я спросил тебя, какого именно состояния Щивы ты желаешь достигнуть. Нет такого состояния, которое не являлось бы состоянием Щивы. Поэтому тебе нет нужды ничего достигать.

Ученик: В чем же тогда цель йоги?

ШГ: Щиву называют владыкой йоги. Это потому, что он силой своих сиддхи создает и переживает всевозможные состояния. Состояния блажества создано йогой и состояние беспокойства также создано йогой Щивы. Это различные формы его
Читать дальше →
avatar

Дэвид Хокинс. Депрессия и темная ночь души.

Тяжелая депрессия — это серьезный уровень сознания, который может парализовать и угрожать жизни. Она поражает не только отдельных людей, но и целые группы, которые умирают от апатии или даже
Читать дальше →
avatar
avatar

Рассказ Лестера Левенсона о своей жизни (более полная версия)

Я родился 19 июля 1909 года в г. Элизабет, Нью-Джерси, в семье, относящейся к среднему классу, и был от рождения очень робким ребенком. Старался все делать как положено: поступать правильно, учиться хорошо, быть лучшим в своей области. Я рано почувствовал интерес к естественным наукам, к изучению природы человека. Закончил Рутгерский университет в 1931 году с дипломом физика, после чего проработал двадцать с лишним лет в физике и инженерном деле, в области разработки измерительных приборов и автоматических систем управления.
В области же инженерного дела я работал инженером-механиком, инженером-электротехником, инженером-строителем, инженером-теплотехником и даже морским инженером — одним словом, имел опыт работы в четырнадцати инженерных отраслях.
Я перепробовал различные виды бизнеса, в том числе общественное питание, лесоматериалы, строительство, нефть, все это вместе с инженерным делом, стараясь заработать побольше денег, добиться высокого положения в этом мире. В то время я не знал того, что знаю теперь: что все это время я искал ответа на вопрос, какой же должна быть моя жизнь. Где бы я ни работал, я не получал требуемого ответа, и по мере того как годы шли, меня все больше одолевали депрессия и недуги.
К 1952 г. я пришел с многими болезнями — у меня даже бывала желтуха два или три раза в году. Я страдал увеличенной печенью, камнями в почках, заболеванием селезенки, повышенной и пониженной кислотностью, язвами прободной и хронической и, кроме всего прочего, лет десять страдал мигренью. Кульминацией стал 1952 год, когда я перенес второй по счету коронаро-тромбоз.
Вскоре мне сказали, что долго я не протяну и могу умереть в любой день, что мне не рекомендуется делать ни одного лишнего шага. Я боялся смерти, но затем сказал себе: «Ты все еще дышишь, Лестер, — у тебя еще есть шанс». И я стал думать сутками напролет. Прожив сорок два года и приблизившись к концу ближе, чем когда ранее, без счастья, без здоровья, я понял, что знания, накопленные за столько лет,
Читать дальше →
avatar

Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите!

[Репост отсюда уже было, но оставлю, ибо полный текст]
Вы практикуете уже десять-пятнадцать-двадцать лет и все еще не пробуждены. Я не имею в виду «посидеть десять минут» перед завтраком или медитацию как форму снятия стресса или проведения досуга в светском формате (что тоже хорошо и имеет полное право на существование). Вы ездите на ретриты, вы посвящаете практике много времени, вы понимаете, что действительно изменились, возможно, у вас даже были пиковые опыты пробуждения, но отождествление с отдельным «Я» остается. Почему?

Года два назад, когда я переводила вот это интервью Мукти, жены Адьяшанти, меня зацепили ее слова о том, что в какой-то миг в ней вдруг родилось страстное желание узнать себя как пробуждение. Примерно тогда же я несколько раз разговаривала по телефону с мастером, который все время спрашивал меня: почему ты до сих пор не прошла весь путь целиком? Почему ты медлишь и не пользуешься тем, что я пока здесь, в физическом теле и могу тебе помочь? Почему ты до сих пор не стала пробужденной?

Я была растеряна. Его вопросы загоняли меня в тупик: разве не он твердил мне все эти годы, что Делатель никогда не может достичь пробуждения? Что пробуждение случается, это дар и милость, и мы не можем «достичь его»? Что желает пробуждения и стремится к нему Эго, и лишь когда все его желания и стремления истощаются, пробуждение случается само собой?
До знакомства с мастером я как раз очень хотела стать хотя бы пробужденной, не говоря уже об окончательной реализации, но он с первых же минут начал показывать мне, что это желание ума. В результате спустя четыре года я и думать забыла о пробуждении. Осталась просто практика. Без цели. Без стремления. Иногда в ней присутствовало блаженство. Часто — просто тишина и ясность, и мне казалось, что я деградирую — мой ум не обнаруживал никакого «развития». Я ни на что особо не рассчитывала и ничего не ждала.
А потом первое пробуждение случилось. Я сидела в зале в ашраме у мастера, все было совершенно как обычно и
Читать дальше →