+167724.81
Карма
529561.81
Сила
avatar

Нго-Ма/Дракон

avatar

Продолжение темы отношений: видение воды и чудеса

В продолжение темы отношений можно использовать метафору океана для пояснения конфликтов и их завершения. Поскольку эта тема куда глубже, чем многим кажется, и намного более цепляющая, чем представляется. В противном случае, комментариев на этом сайте практически не было бы (остались бы только коменты с благодарностями).
Чудеса проявляются в то мгновение, когда конфликт отсутствует. Они проявляются во множестве форм в пространстве-времени, но если говорить о том, как они проявляются через персонажа, то это всегда лики доброты (что никак не связано с попустительством или милотой)))

Первый конфликт (личные границы) это противопоставление видения капли и видения волны. Конфликт завершается полным принятием видения волны. Эгоцентризм переходит в этноцентризм (групповой эгоизм), если по Уилберу. Чудеса проявляются как доброта в поведении.

Второй конфликт (войны в мире, в инете, в мыслях) это противопоставление видения одной волны видению другой волны. Конфликт завершается полным принятием видения всех волн или видением поверхности океана. Этноцентризм переходит в мироцентризм (общечеловеческий эгоизм). Чудеса проявляются как доброта в речи и поведении.

Третий конфликт (война состояний и стадий) это противопоставление видения волны и видения океана. Конфликт завершается полным принятием видения океана. Мироцентризм переходит в космоцентризм (вселенский эгоизм, как сверхтонкий зуд в сознании). Чудеса проявляются как доброта в уме, речи и поведении.

Четвертый конфликт (сансара VS нирвана) это противопоставление видения океана и видения воды. Конфликт завершается полным принятием видения воды. Космоцентризм переходит в Богоцентризм (конец эгоизма). Чудеса проявляются как исцеляющая доброта во взгляде, уме, речи и поведении. Иногда это называют святым взглядом (глаза тела тут не причем), исцеляющим и воскрешающим еще до мысли, до оценки.

Доброго дня!

Читать дальше →
avatar

"Мое" учение

Так как довольно много людей обращаются с вопросами ко мне, несколько десятков человек проходили обучение, и несколько сотен человек просматривают мои аккаунты в интернете, то назрела необходимость сформулировать в общих чертах учение, которого я придерживаюсь в мыслях, словах и делах, которым я живу. Поскольку именно его я транслирую множеством способов, уже самим фактом общения в социуме. И это многообразие способов необходимо подвести под общий знаменатель, чтоб ядро было также обнажено как оболочки.

Прежде всего, следует сказать о моих учителях. Список их довольно большой, но наибольшую благодарность я испытываю к Джидду Кришнамурти, Иисусу, Е.Блаватской, Е.Рерих и Рамана Махарши. Есть также несколько мастеров, имена которых я не вправе называть, и которые вели меня по жизни с начала 19 века (в контексте иллюзии пространства-времени). Есть веские причины, по которой их имена не называются. Одну причину я могу рассказать: люди часто спекулируют на именах мастеров, с которыми, как они знают, они вероятно никогда не встретятся, и потому могут без последствий для себя (якобы) вещать что-то от их имени. Этих спекуляций итак слишком много в мире, в том числе и среди моих знакомых. Поэтому, имена этих мастеров я сообщаю только тем людям, которым можно доверять в этом плане. Некоторые мои друзья знают о них. О важности трех драгоценностей – учителей, со-учеников и учений – я даже не буду специально упоминать, полагая это само собой разумеющимся, об этом в восточных традициях написано достаточно.

В первую очередь, стоит пояснить, что учение это не моё личное изобретение, и вообще ничье. Это Учение Вневременной Мудрости, данное человечеству в готовом виде с самого начала. Данное всем разумным чувствующим существам во всех вселенных. Люди его не выдумывали, они его получили. И получают до сих пор, просто некоторые люди являются почтальонами Учения. И так как почтальоны тоже в начале верят в свою индиви-дуальность как в нечто реальное и важное, то Единое Учение,
Читать дальше →
avatar

КОРОТКО О МЕДИТАЦИИ И САМАДХИ

Сегодня ходят очень странные представления о медитации, переполненные крайностями. Медитацией называют либо почти любое измененное состояние сознание, либо какие-то прикольные физические ощущения и вызывающие их упражнения. Её либо превозносят как средство от всего, либо принижают как средство оздоровления тела. В итоге, о самадхи как цели медитации почти никто не говорит и уж тем более мало кто разбирается в этом из-за отсутствия опыта.

Поэтому расставлю все точки над и в этой теме, но лаконично, хотя об этом можно целую книгу написать (и пишут же).

Медитация это длительное туннельное сосредоточение, концентрация умственных способностей на одной теме, задаче, объекте, субъекте, абстракции. Через полчаса (с тренировкой — всё быстрее) это приводит к самадхи — слиянию медитирующего и того, на что он медитировал. Это экстатическое единство, исчезновение отельного «я» в уме и выявление своей истинной природы.

И у медитации и у самадхи есть степени глубины — 8 и 5 соответственно.
Медитация углубляется благодаря всё увеличивающейся туннельной направленности внимания на что-то одно, и при этом расширяется и утончается осознавание, всё всплывает из подсознания, и раскрывается творящая сила ума. Первые 4 степени глубины медитации ум функционирует конкретикой, затем волнения ума перестают имеют какую-то уловимую форму и следующие 4 степени (с 5 по 8) углубления раскрывают свойства самого сознания (например, бесконечность), умственной субстанции (все идеи «висят в воздухе») и субъекта данного опыта (светоносность, неисчерпаемость).

Самадхи углубляется совсем по иным законам. Так как пропадает двойственность, то есть разница между субъектом и объектом, наблюдателем и наблюдаемым, то внимание никуда не направляется, а ум функционирует в недуальной логике, то есть во всём узнаёт себя.
Поэтому самадхи углубляется по вертикали сознания. Есть 5 состояний сознания, и в каком из них человек начал медитировать, в таком он и переживёт самадхи. Этот момент почти никто не
Читать дальше →
avatar

С чем мы путаем Бога (наш Источник)


Как только нам кажется, что мы появились во вселенной пространства и времени, названий и форм, субъектов и объектов, восприятия и изменений, то мы сразу начинаем путать с чем-то Бога. Поскольку сама вселенная является следствием принятия ложной идеи за истинную, то есть следствием запутанности разума, то и внутри неё путаница происходит постоянно. Но так как, несмотря на запутанность разума, мы в реальности остаёмся теми кто мы есть и не покидали наш Источник, то хотя нам и кажется, что мы всё таки Его покинули, знание о том, что у нас есть источник, не покидает нас. Однако, пока мы спим в своих ложных идеях о себе, то путаем Источник с тем, чем он не является. И это происходит примерно в таком порядке:

1) Родители

Это самое постоянная величина в многообразии цвета и звука, вкуса и запаха, которые обрушиваются на нас со всех сторон как только мы начинаем воспринимать физическую вселенную. Родители для нас это боги в этой вселенной, ведь у нас остаётся смутное воспоминание о том, что Бог абсолютно постоянен. Кроме того, кажется они проявляют заботу и любовь к нам, а это тоже признаки нашего истинного Дома. Одна лишь загвоздка — они привязаны к маленькому телу и считают его нами. Так что, если они боги, то и нам следует привязаться к телу и тому имени, которым они это тело назвали. Вот таким результатом оборачивается первая путаница.

2) Природа

Когда тело уже бегает и органы чувств уже скоординировались вокруг образа тела, то начинается изучение вселенной — реки, горы, леса, звезды, солнце, луна, ветер, дождь, молния и т.д. Мы видим, как всё рождается и умирает в этих просторах земли и космоса. Это всё кажется таким невероятно красивым, грандиозным и разумно устроенным. И тут мы неизбежно на какое-то время принимаем природу за Бога, как и все первобытные племена. Теперь, мы не просто привязаны к телу, мы считаем себя им, ведь если родители не контролировали создание формы тела, то кажется будто природа разумно всё порождает, фиксирует и разрушает.
Читать дальше →
avatar

Беседы с ШГ: Три желания Щивы

Вопрос: один человек желает богатств, почестей и жещин. Другой человек желает практиковать йога-садхану и таким образом познать Щиву. И то, и другое есть желания. Но писания говорят, что мы должны отречься от всех желаний. Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Это не ваши желания, это желания Щивы. У Щивы есть три желания, трайя-кама. Это три формы Щивы или три Кали. В каждой форме есть еще три — это 12 Кали, их называют еще таттвы (элементы мироздания — ред.). Мы созерцаем их в нашей йога-садхане. Есть 36 таттв, это большая садхана. Но в Трике (кашмирский шиваизм) нам нужны всего три Кали, три желания, больше не требуется. Это как день и ночь. Днем вы пробуждаетесь и имеете желание действовать. Вы идете делать свою работу или совершаете йога-садхану, неважно. Пока вы бодрствуете, вы должны чем-то заниматься, ваш ум устремляется к чему-то. Это первое желание Щивы, чтобы все явления разворачивались. Он желает бодрствовать и созидать — это Джаграт. Ночью мы желаем оставить все действия, чтобы пережить покой. Щива отворачивается от внешнего мира и погружается в мир внутренний, вплоть до глубокого сна. Это — Сушупти, желание Щивы пережить покой. Жизнь подобна Джаграт, смерть подобна Сушупти. Поэтому мы говорим: Господь Махешвара имеет желание созидать Вселенную и разрушать Вселенную. На самом деле, он хочет бодрствовать и спать. Есть еще третье желание Щивы — быть свидетелем происходящего. Это то, что писания называют Пуруша. Пуруша не спит и не бодрствует, он есть Свидетель, сакшин. Видите, Щива желает еще и подглядывать за собой, это ему очень нравится. Патанджали-йога («Йогасутры» Патанджали — ред.) говорит: ты должен достигнуть Джаграт-Сушупти, это Пуруша, а Пуруша есть Атман, Бог. Но такой йогин реализует лишь третье желание Щивы, здесь нет ничего особенного. Говорят еще и о четвертом состоянии, Турья. Турья — это когда вы днем и ночью узнаете три желания Щивы, но не самого Щиву. Туриятитта — видеть за желаниями Щивы самого Господа, который проявляется как эти желания,
Читать дальше →
avatar

Беседы с ШГ: о грамоте

Один человек не умел читать. Однажды он пришел к ученому брамину и попросил: «Научи меня!» Брамин сказал: «У меня мало времени, уходи». Тогда этот человек попросил: «Научи меня хотя бы одному слову!» Брамин пожалел просящего и показал ему, как пишется слово Щива. Случилось так, что этот человек однажды пришел в тот же самый храм, открыл самую толстую книгу и сел читать. Брамин узнал его и удивился: «Как, неужели ты способен читать Тантралоку?» Тот ответил: «Да, господин.» — «Что же, начни.» И он начал: «Щива, Щива, Щива, Щива, Щива...» Тогда брамин сказал: «Ты воистину постиг смысл Тантралоки, которую я изучал всю свою жизнь!»
avatar

Шри Ганешварананда: очки и майявада

Я старый человек, мои глаза почти ничего уже не видят. Мне нужны очки. Но этот старик (в оригинале — «седая голова») имеет слабую голову (подстрочно примерно так: «Эта седая голова ослабла»). Она все забывает. Я не знаю, куда я положил свои очки. Я зову внука и прошу: «Пойди и найди мне мои очки». Он обходит весь дом и говорит: «Я не нашел их, очков нигде нет». Тогда я даю ему газету и говорю: «Тогда читай мне». Видите как: он хочет бегать с мальчиками, а эта «старая голова» говорит: «Сиди тут и читай газету». Вот так-то. Вы задали вопрос о майявади. Что пишут в газете о майявади? О, там все только майя. Как поступает майявади? Он ищет Щиву, как мой внук ищет мои очки. Он говорит: тут их нет, и здесь их тоже нет. Майявади переворачивает весь дом вверх дном, но Щивы там нет! Он нигде не нашел Щиву! И тогда он говорит: «Отсутствие Бога и есть Бог». Вот это да! Если очков нигде нет, как же мне читать газету? Майявади не нашел Щиву, и он очень расстроился. Он сидит и плачет здесь. И он придумал, что раз он не нашел Бога, то Бог должен быть выражен через его отсутствие. Это обман, майя. Майявади сам попался в сети Майи! Смотрите, есть пять тел: анамайя-коша, пранамайя-коша и так далее. Это (физическое) тело, сделанное из пищи, — анамайя-коша. Что это? Это Щива. Пранамайя-коша: прана, апана, удана, три эти праны и другие, 108 нади, 9 чакрам, грантхи. Что это? Это Щива. Маномайя-коша — тоже Щива. Раз, два, три, четыре, пять — пять раз Щива, панча-коша. Пять тел — это пять раз один и тот же Щива. Как мог майявади не найти Господа Махешвару? Он подумал: мясо и кости не могут быть Махешварой. Махешвары нет в 108 нади, его нет в уме мыслей (так в тексте), его нет даже в Теле Блаженства, Анандамайя-коша. А что же ищет майявади? Он сам не знает, что он ищет! Раз так, то он ничего и не находит. Поэтому майявада — очень сложная философия. Ее придумал Шри Щанкара, чтобы побеждать в спорах. Он всех победил, но не нашел Господа Махешвару. Потому что кроме Господа Махешвары нет
Читать дальше →
avatar

Шри Ганешварананда: О пробуждении

Вопрос: Что такое Дживанмукти (освобождение при жизни)?

ШГ: Вы не должны задавать этот праздный вопрос.

Вопрос: Почему?

ШГ: У Дживанмукти нет признаков. Даже если вам доведется увидеть Щиву на горе Кайлаш, это не будет Дживанмукти.

Вопрос: Шивохам (я есть Щива) — это Дживанмукти?

ШГ: Нет. Когда вы говорите Шивохам, вы имеете в виду какое-то единство. Но тут нет никакого единства. Если вы считаете, что соединились с Щивой, это не Дживанмукти.

Вопрос: Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Щива говорит: Шивохам. Не вы, а Щива. Вы тут ни при чем. Вы проживете свою жизнь и умрете. Ваше тело умрет. Дживанмукти не имеет отношения к телу и к этой жизни.

Вопрос: Но ведь писания учат о том, что я и Щива — одно?

ШГ: Нет, совершенно не одно. Есть только Щива. Он никогда не был ничем связан и поэтому никогда не освободится. Может случиться шактипат, или вы что-то переживете, если будете усердно практиковать йогу. Эти вещи произойдут только с вами. Со Щивой ничего никогда не произойдет.

Вопрос: Выходит, Щива и я — совершенно различны и никогда не соединятся?

ШГ: Нет, никогда. Здесь нечему соединяться. Шивохам — неправильное слово, Дживанмукти — неправильное слово. Если вы говорите «я, меня», эти слова указывают не на вас самих, а на Щиву. Поймите это. Щива никогда не попадал в темницу и никогда из нее не освободится. Поэтому бесполезно спрашивать о Дживанмукти. Забудьте об
Читать дальше →
avatar

Беседы с ШГ: Ум и обезьяны

Этот сад очень старый, его посадил еще мой прадед. И здесь всегда жили обезьяны. Они прыгали, кричали и норовили что-нибудь стащить. Мой отец был санскритским ученым. Он любил работать в саду, вот здесь, на этом самом месте. Он писал, а обезьяны воровали его листы, вот так. Они тоже, наверное, хотели изучать санскрит. Поэтому мой отец написал так мало книг. Все украли обезьяны! Он сидел здесь и писал, а я играл у его ног. Мне было лет семь или восемь. Я не хотел изучать санскрит, я мечтал стать великим путешественником и объехать весь мир. Но вышло так, что я всю жизнь прожил в этом доме и знаю санскрит. Вот так-то! И здесь всегда жили обезьяны, в саду. Видите там, в кустах, маленькое мурти (статуя) Ханумана? Его поставил мой отец. Он хотел жить в мире с обезьянами. Иногда я кладу перед этим мурти банан или ставлю чашку с молоком. Я тоже не хочу ссориться с этими ужасными демонами. Но что будет, если я скажу: «Обезьяны, убирайтесь прочь из моего сада!» Они ответят: «Это не твой сад. Мы жили здесь, когда на свете не было еще ни тебя, ни твоего отца. Почему мы должны уйти? Это наш сад.» Вот так они ответят. В писаниях сказано, что мысли подобны обезьянам. Это так и есть. Но разве мы можем их прогнать? Еще ни у кого это не получалось. Мысли говорят: «Это наша голова, мы будем жить здесь сколько захотим!» Смотрите, мне скоро будет 80 лет. В этом саду я делал школьные уроки, я практиковал здесь йогу, медитировал, писал книги — вся моя жизнь прошла в этом саду, в обществе этих прелестных обезьян. Они только и делали, что прыгали, кричали и воровали все, что только могли достать. Десятки лет, одно и то же. Они так и не научились ничему лучшему. Если вы будете слишком много уделять им внимания, то тоже когда-нибудь начнете прыгать с ветки на ветку, орать и воровать. Так что лучше займитесь чем-нибудь
Читать дальше →
avatar

Еще один блестящий кусок из бесед с ШГ

Д-р Б.С. Мадхва: Скажите, как избавиться от эго?

ШГ: Кому нужно избавляться от эго? Разве вы не видите: это эго (ахам-кара) говорит: мне полезно это, мне вредно то. Это не вы хотите избавиться от эго, этого хочет само эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Но разве не в этом цель йоги?

ШГ: Вы можете использовать йогу, чтобы умертвить свой ум. Тогда вам ум превратится в шмашана (место сожжения трупов). Там нет ничего живого. В вашем уме не останется ничего, и эго тоже исчезнет. Но зачем вам мертвый ум? Мертвый ум никуда не годен. Это очень печально, (когда) мертвый ум.

Д-р Б.С. Мадхва: Тогда как мне быть?

ШГ: Вы представляете себе Щиву обитающим во дворце за высоким забором. Это как дворец махараджи. Туда так просто не пройти. Вам нужно долго стучаться, и, может быть, вас однажды пустят. Даже если вам разрешат остаться только в комнате для собак, вы будете испытывать огромное блаженство. Но скоро придет управляющий и выставит вас за порог, где вас ждет ваше эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Да, я это переживал много раз. Это очень болезненно.

ШГ: Вот видите. Бомбей — большой город. По сравнению с ним дворец махараджи — просто маленькая хижина. Если вас послушать, то ваше эго огромно, как Бомбей, а Щива обитает в маленькой хижине, в жилище бедняка.

Д-р Б.С. Мадхва: Вы точно говорите.

ШГ: Зачем же вам нужен такой Щива, обитающий в маленькой хижине? Разве это настоящий Щива, если ваше эго в тысячи раз больше его?

Д-р Б.С. Мадхва: Я не знаю, ачарья. Дайте мне, пожалуйста, совет.

ШГ: Если вы думаете, что Щива прячется за стенами дворца махараджи и никого к себе не пускает, то это не настоящий Щива. Настоящий Щива обитает и во дворце, и за его стенами. То, от чего вы убегаете, также есть Щива. Узнайте это, и вам не от чего станет убегать.

Д-р Б.С. Мадхва: Но эго причиняет мне боль.

ШГ: Пока вы верите, что Щива находится во дворце махараджи, наслаждаясь блаженством, вы сами будете только страдать. Все свое блаженство вы отдадите Богу, а вам останется только боль и
Читать дальше →