Ленточка
@lento4ka

Океан не воюет со своими волнами. Не существует волны, способной поставить под угрозу тотальность Океана. Свет не воюет с темнотой — темнота не может чем-то угрожать свету. Сознание ни с чем не воюет. Оно ничему не противится — оно не является противоположностью чего-либо — только мысль видит противоположности. Всему дозволяется возникнуть и раствориться в огромнейшем, океаническом, открытом пространстве, которое есть вы, точно также, как всем волнам дозволено подниматься и ниспадать в Океане, который остается непобеспокоенным, всегда. Волны могут подниматься и обрушиваться, но в глубинах Океана — тишина. Тишина и знание.

Хуанбо


Будды и все живые существа — это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.
Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.
Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.
Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.
Есть только Сознание — обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.
Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.
Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.

Отождествление себя с отдельным «я» можно сравнить с театральной постановкой, в которой у каждого персонажа свое собственное шоу. Но в какой-то момент происходит, что персонажи просто забывают, что все это спектакль. Игра света. И вот персонаж из пьесы пытается выбраться из спектакля. Думает: «Если я буду играть лучше, дольше, с большей харизмой и настойчивостью, то я обязательно найду то, что я ищу. Я обязательно выберусь отсюда!» Ладно, хорошо, но не забывайте, что вы – персонаж пьесы, а пьеса — это часть спектакля, который сам по себе – игра! Отождествление себя с отдельным «я» — это бег по замкнутому кругу, из которого нет выхода! Это порочный замкнутый круг энергии, которая подпитывает сама себя. Все, из того, что вы делаете, отождествляя себя с отдельным «я», направлено лишь на поддержание идеи «я» и подпитывание ее энергией.
Вот поэтому, пребывая отдельным «я», всегда есть ощущение, что чего-то не хватает, что-то потеряно. Ну, конечно же, будет присутствовать такое ощущение! Раз вы считаете себя отдельным от мира, то для вас существует мир и вы, которые живете в этом мире. Откуда же быть целостности и единству, если вы изначально утверждаете двойственные отношения «я и мир» (субъект-объект). Вот так и появляется поиск… поиск Всего, поиск целостности. А энергия «отдельного себя» будет с радостью помогать вам в этом поиске, и в то же самое время будет подпитывать себя «сладеньким»… Ура! Есть чем заняться! Вы ведь вместе по жизни, почему бы и целостность не поискать вместе?!
Но, к сожалению, ни один, даже самый изощренный сценарий, не предполагает освобождение персонажа от театральной пьесы! Ни один эпизод пьесы не поможет персонажу выбраться из спектакля!
Понимание и знание – это качества индивидуальной личности… это «я», которое все знает и все понимает в мире, отдельном от себя.
Невероятно! но то, что вы ищете, не имеет никакого отношения к ВАМ. Это не имеет абсолютно никакого отношения к пониманию или знанию. Вам не нужно изменяться – становиться лучше или хуже. То, что вы ищете, — это просто, как ЭТО. Это уже ЭТО. И ЭТО Здесь! Прямо Сейчас! Бытие…Сознание…Блаженство…
Вы – это спектакль, который появляется в Этом. То, Что вы Есть – безгранично и целостно, все и ничего. ЭТО. Офигительно божественно!

Учение – это как ветер…
Холодный – перед Грозой …
Теплый и нежный – после…
А во время Грозы – порывистый!..