У меня нет учеников, вообще ни одного, я же не проповедую какой то закрытый путь, либо некое сообщество, связанное обетами и так далее, я занимаюсь просвещением социальных людей без отрыва от семьи и работы, поэтому все практики подбираются исходя из этого, я не провожу никаких выездных ретритов и так далее, просто беседы, ответы на вопросы, я подталкиваю к очень простым практикам, прощение, приятие, любовь, различение, наблюдение, исходя из возможностей моих слушателей. Так что есть те, кому нравится мой подход, они ему следуют. Но я ничего не контролирую, люди взрослые сами двигаются если есть заинтересованность. Я дал карту пути ИМЕННО для социального человека, простыми словами, без сложных терминов из других Традиций. И есть те кто уже на завершающем этапе и это меня радует.
Тут, главное, всем сайтовчанам хорошенько и раз и навсегда запомнить:
Всё, что пишем, мы пишем о себе!
Но все, что пишет Бамбука, она пишет о другмх. И точно видит чужие внутренние тенденции.
Она, исключение из этого правила. :) Сама себя исключила. Поймите, пожалуйста. Она исключительная.
Вечером 14 августа (1917 года) Кавьякантха Ганапати задал Махарши вопрос о рассечении узла (грантхи-бхеда), – об этом даже среди знатоков споры не утихают. Бхагаван Шри Рамана Риши, выслушав вопрос, безмолвствовал недолгое время, после чего совершенное дал объясненье:
Связь между телом и Атманом именуется грантхи. Из-за этой с Атманом связи сознанье человека подчинено его телу. Тело бесчувственно, мёртво; Атман же – чистое сознанье. Связь между телом и Атманом коренится в уме. Пойми, о дитя, тело действует словно живое, ибо окутано рассеянным светом сознанья. Поскольку мир не воспринимается в обмороке или глубоком сне, Атман познаётся как подлинный центр восприятья. Как потоки энергии, подобные электрическому току, по проводам проходят, так свет сознанья течет по каналам нади, расположенным в теле. Лучезарный свет сознанья, исходящий из Центра, освещает всё тело, подобно солнцу, что этот мир освещает. Благодаря рассеиванию света сознания в теле – человек сознаёт своё тело. Мудрецы говорят в святых наставленьях, что этот свет исходит из Сердца.
Игра энергий в каналах позволяет судить о потоке света сознанья. Энергии текут через тело, каждая по своему каналу. Тот особый канал, по которому чистое протекает сознанье, раджа-йоги именуют сушумна. Джняна-йоги также его почитают – как атма-нади, пара-нади и амрита-нади. Свет сознанья охватывает всё тело, и человек привязывается к телу, в заблуждении принимая его за Атман, почитая мир себе чуждым. Лишь обретя различенье (вивека), человек отказывается от отождествленья, и привязанности угасают.
Когда человек начинает однонаправленный поиск (вичара), возникает вспенивание в каналах. С этим вспениванием каналов, Атман становится отделённым от других нади и в дальнейшем сияет, держась только амрита-нади. Когда лучезарный свет сознанья сияет только в амрита-нади, более для мудреца, кроме Атмана, вовсе нет ничего. Ибо всё, предстающее взору, не существует само по себе, вне единого света сознанья. Просветлённый созерцает Атман так же ясно, как невежественный – своё тело. Тот совершенный, для кого сияет один только Атман – и внутри, и вовне, и повсюду (столь же ясно, как имя и форма для непознавших), – именуется «узел рассекшим».
Узел грантхи – двойной, в нём – привязанности ума и загадка каналов нади. Воспринимающий ум, хоть и неплотской он природы, земной ощущает он мир во всей его полноте – через каналы нади. Когда же свет, не рассеиваясь на другие нади, пребывает только в одном канале (сушумна), узел между сознаньем и телом разрублен, и свет пребывает как Атман. Как раскалённый железный шар кажется шаром огня, так и тело, раскалённое в огне самопознанья, неискажённо как Атман сияет. Прежде глубоко сокрытые поползновенья (васаны), принадлежащие телу-уму, ныне уничтожены во мгновение ока. Освободившись от телесных оков, сознанье более делателем себя не считает. О таком человеке, который и действуя, пребывает вовек неизменным, говорят, что теперь сожжена его карма. В таком мудреце – и сомнения не возникают, ибо, кроме Атмана, ничего иного не существует. Стоит лишь разрубить узел грантхи, и привязанность уж не заманит тебя в ловушку. Таково высочайшее совершенство (сиддхи); лишь на этом пути – неколебимый покой и спасенье.
Просто мысль я возникает чаще и не воспринимается как мысль. понравитось как Амин назва-СТЕЛЛА- чуть не просветлел от радости.Ха-Ха-Ха. и эта СТЕЛЛА и есть та базовая мысль я, вокруг которой все крутится и которая никогда не подвергалась сомнению потому что уж больно основательна и всегда за кадром.А это я, я родной -ШТЫРЕК ДЛЯ НАВЕШИВАНИЯ КОЛЕЧЕК.
Именно по этому и невозможно отречься от себя, пока не случится отречение. Отречение — это по сути и есть приятие. Когда видишь во всём Бога, тогда для тебя не остаётся места. Когда видишь, что устранять нечего и не кому, тогда в тотальном приятии открывается свобода свободная от самой себя.
Пока этого не видно ТЫ стремишься отречься, сдаться, раствориться, исчезнуть в Боге, хотя этого и не требуется :)
Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.
Ведь чем больше мы стараемся действовать без страха или жадности, тем яснее мы осознаем, что делаем это, потому что испуганы или потому что руководствуемся собственническими побуждениями. Святые всегда считали себя презренными грешниками. Ведь они лучше других понимали, что их стремление к святости свидетельствует о самом тяжком из всех грехов – духовной гордости, желании видеть себя в ряду тех, кто преуспел в искусстве любви и альтруизма. За этим стоит бесконечное множество замкнутых кругов – игр типа «Я раскаиваюсь сильнее, чем ты» или «Я меньше, чем ты горжусь своей скромностью». Можно ли вообще оставаться непричастным к соревнованиям в том, кто больше возвысится над другими? «Я не так люблю возвышаться над другими, как ты». «А я не против пощеголять перед другими, но не скрываю этого так, как ты». «А я осознаю лучше, чем вы все, что наши отношения – это просто попытки возвыситься друг над другом!» Кажется, что этим уловкам эго никогда не будет конца.
Однако по мере того как я продолжаю играть во все эти игры – и все больше осознаю, что я это осознаю, – я начинаю кое-что понимать. Мне становится с каждым днем все яснее, что я не могу сказать о себе, что я лучше, если нет тебя (или кого-нибудь другого), о ком бы я мог бы сказать, что он хуже. Таким образом, я ясно убеждаюсь в том, что мое превосходство всегда зависит от существования других людей, которые в чем-то хуже меня. Я бы никогда не смог причислить себя к небольшой группе «хороших» и «спасенных» людей, если бы поблизости не было «плохих» и «обреченных на проклятие». Как бы могли представители какой-нибудь секты поддерживать свое коллективное эго, если бы они не услаждали себе жизнь застольными разговорами о заблуждениях непосвященных? Сама сущность южан-расистов нуждается в том, чтобы ее постоянно противопоставляли природе грязных черных «блэков». Но те, кто оказались за пределами плотно сколоченной группы «правильных», образуют свою коалицию, коллективное эго которой они лелеют возмущенными разговорами о своих недоброжелателях и общих врагах: кровожадных «белых», эмансипированных женщинах и зажравшихся буржуа. Даже Фома Аквинский проговорился, когда сказал, что блаженство святых на небесах состоит в том, что они взирают оттуда на земные баталии и восхваляют ту «высшую справедливость», которая приговорила грешников к вечным адским мукам. Всем победителям нужны побежденные; всем святым нужны грешники; всем мудрецам нужны глупцы. Так происходит до тех пор, пока самое главное в жизни – стремление «стать кем-то» или «что-то представлять собой», подобно одному из множества мелких божеств.
Итак, определяя себя, я всегда использую представление о тебе. Я знаю себя исходя из представления о том, кого я называю «другими». И при этом не важно, какое место они занимают на моей шкале достоинств. Если они стоят выше меня, я получаю удовольствие от угрызений совести и зависти; если ниже – от осознания превосходства и гордости. Мое представление о себе со-путствует твоему представлению о себе. Один хасидский раввин сказал: «Если я есть я, потому что ты есть ты, и ты есть ты, потому что я есть я, тогда я – это не я, и ты – это не ты». В действительности мы вместе представляем собой нечто похожее на то, что Мартин Бубер назвал Я-и-Ты или Я-и-Это. Мы – это тот магнит, который находится между своими полюсами – между тем, что осознается каждым как «я сам», и всем тем, что воспринимается им как «остальное».
Всем салам, времени край,
Но хочу объяснится почему очень грубо одернул всех от поспешного комментирования данного топика, — дело не природной грубости, — а в том, что здесь спрятана величайшая практика махасиддхов. Весь сверх-супер-секретный метод махасиддхов,
дал Тило, что надо вспомнить, Тило получил погремуху – «Тилопа» или «кунжутник», т.к. зарабатывал на жизнь тем, что выжимал масло из семян кунжута. Поэтому основное его сущностное наставление и состояло из этих строф __ — Оседлай карму, постигнув причину и следствие, и пойми, что твоя проблема состоит не в наслаждениях, а в привязанности к ним, поняв это — выжми всю пользу из своего рождения человеком. Вот – Отжим этой истины и был главным методом махасиддхов. Дракон именует данную технику – двунаправленным вниманием и в шутку называет это методом всех победоносных …
… но в каждой шутке, как известно есть доля шутки: )) Дискретность сознания являясь тем, что нас всех сковывает в сансе, — является и тем, что таит наше освобождение. А сама техника проста __ — бросая взгляд в мир сансы приучите, что это вы сами __ — «включаете» его, не окружающие объекты пленяют ваше внимание, а это вы сами как бы арканите их. А заарканив возвращаете внимание назад, к самому себе, где гасите уже словленный образ, — нажимая на «выкл», — ХА! ХА! ХА! Это и есть «тилоповский отжим», это и есть «драконовская двунаправленность», приручить своё сознание, обучить своё внимание действовать ОСсознанно в данном режиме, — «включай» (бросай аркан) и «выключай» (тяни заарканенных к себе) __ — и «выключай», «выключай», «выключай» их в себе. Техника «на гора» результативна в 100 из 100, но естественно, — она требует, как понимания, так и тупо практикования, — Мастер может вам лишь указать на неё, освоить же её можете лишь вы сами __ — лично, т.ч. – «УУУпал-ОТжалсии».
Здесь важно не путать просвечивание некого более глубокого отождествления и САМУ ВОДУ которая выглядит как форма и бесформенное! Я вижу это так, если этот Вкус мешает вкушать обьект или искажает его вкус это более глубокое отождествление! То есть оно вступает как бы в отношение с видимым! Если это неотождествленное сознание никаких отношений нет и ничего не искажается! Горы как горы а реки как реки!
это любая мысль, но мысли и концепции и чувства ходят парами, ты расслабляешь только ту, что на переднем плане, а я предлагаю расслаблять ту что избегается!
это тебе так кажется, все методы ТОЛЬКО ЭТИМ ЗАНИМАЮТСЯ, иного не дано!
ты понимаешь это? есть только ЭТОТ ВТОРОЙ ВАРИАНТ! и только это можно предложить как метод! БЫТЬ ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ — такого метода нет… есть метод от болезненной лжи — к безболезненной безличностной лжи, все, другого не существует. Поэтому мне не надо знать ваш метод, чтобы знать о чем он, потому как они все одинаковые!
С мыслью у Джидду всё понятно. Вот с любовью туговато. Так он определение и не дал:
если все же вы хотите это выяснить, вы увидите, что страх — это не любовь, зависимость — не любовь, ревность — не любовь, обладание, господство — не любовь, ответственность и долг — не любовь, жалость к себе — не любовь, отчаяние от того, что вас не любят, — не любовь. Любовь не есть противоположность ненависти, так же как скромность не есть противоположность тщеславию. Итак, если вы можете устранить все это, не прибегая к усилию, не смыв все это, как дождь смывает с листьев пыль многих дней, тогда, быть может, случайно вам встретится этот необыкновенный цветок, которого всегда искал человек.
Любовь — это не ощущение. Не удовольствие, не желание и не его утоление. Не ревность и не ненависть. Чтобы испытать ее, нужно быть очень восприимчивым к красоте. Речь не о женской или мужской красоте… Красота, о которой я говорю, существует там, где нет эго.
Эта красота, это любовь, эта истина — наивысшая форма разума.
Любовь — это нечто новое, свежее, живое. У нее нет вчерашнего и нет завтрашнего дня, она выше суеты мыслей. Лишь чистый ум знает, что такое любовь. И этот чистый ум может жить в мире, который не является чистым. Найти это удивительное нечто, которое человек в своих бесчисленных усилиях стремился приобрести через жертву, через поклонение, через отношение, через секс, через все формы удовольствия и страдания, возможно только когда мысль пришла к пониманию самой себя и, естественно, пришла к концу. Тогда любовь не имеет противоположности, тогда в ней нет конфликта.
Но вы не знаете, как прийти к этому необычайному источнику, Что же вам делать? Если вы не знаете, что вам делать, вы не делаете ничего, не так ли? Абсолютно ничего. Тогда внутренне вы совершенно умолкаете. Понимаете ли вы, что это значит? Это значит, что вы не ищете, не желаете, не стремитесь, что нет никакого центра. Тогда существует любовь.
Даже желания пяти чувств могут быть поняты
Как деятельность Чистого и Полного Присутствия.
И:
Даже привязанность, гнев и глупость возникают
Из пути этого великого Чистого Присутствия.
Даже пять объектов чувственного удовольствия являются
Обрамлением (украшением) сферы реальности.
И:
Когда вы вступаете на этот чистый путь,
Все негодные вещи, которые иначе были бы исключены,
Даже пять страстей и пять гнусных преступлений
Оказываются поразительно одинаковыми.
Ничто, даже секс, не отвергается.
В согласии с этими цитатами находятся два момента:
— Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.
Какие бы приятные вещи ни возникали — будь то формы, звуки, вкусовые или осязательные ощущения, или запахи — в своем появлении они, как сон или иллюзия. Они появляются без какой-либо истины в них. Формы, или что бы ни переживалось, пусты. В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).
Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления. Путем релаксации в этом состоянии осознание, в котором нельзя охватить внешние проявления как нечто, возникает недвойственно, истинно свободным. Таким образом, поскольку то, что возникает, усиливает реальность, объекты желания являются украшением области реального.
— Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.
Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию; распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма. В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии. Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием, освобожденным в своем собственном месте, без устранения. Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.
Таким образом, желание становится аналитическим сознанием, единством блаженства и открытости. Отвращение (гнев) становится зерцалоподобным сознанием, единством ясности и открытости. Тупость становится сознанием пространства реальности, единством проявленности и открытости (шуньяты). Гордость становится сознанием полного тождества, единством Чистого Присутствия и открытости. Зависть становится всезавершающим сознанием, также единством Чистого Присутствия и открытости.
Итак, вы не отвергаете страстей подобно тем, кто довольствуется слушанием и проповедованием или независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием. В этом заключается выдающееся превосходство этого подхода над всеми другими. При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания. Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.
приятие — это ведь не одобрение, это констатация факта — данный феномен присутствует и осознается! но я могу подсказать — попробуй не избегать не выдумывать другой вариант, не требовать изменений… представь что это чувство НАВСЕГДА и с ним придется жить, неизбежно… и посмотришь какое ОНО БЕЗ ЖАЖДЫ ИЗМЕНЕНИЙ, БЕЗ НЕПРИЯТИЯ… какое оно без этого отторжения?
Это все равно что сказать — человек, смотрящий широко открытыми глазами на все что есть, видит автоматом небо. А человек, привыкший смотреть только себе под ноги, говорит — «ты завис на видении неба». На чем тут зависать? Небо видится автоматом, если оставить привычку суженности фокуса внимания и смотрения только себе под ноги, вот и все.
Осознавание, Дхармакая, – превосходящее рождение и смерть,
Познаётся недвойственно в свободном от мыслей состоянии.”
Тантра Дзогчен «Самовозникающая Осознанность»
«Все явления и ум изначально чисты, в этом природа таковости. Это и есть царь равности. Ни улучшая, ни ухудшая, вне надежд и опасений, расслабься в своем полном состоянии как оно есть. Именно это и есть нерассудочное, глубинное состояние дхармакаи.
В главе о точном постижении основных понятий говорится:
О махасаттва, вот как следует понимать истинный смысл: Что бы ни проявлялось, всё есть единая природа таковости.
Никому не нужно ее исправлять!
Пребывание в этом царе равности вне исправления
Есть пребывание вне понятий, в глубинном состоянии дхармакаи.
Оставайся в равности, свободной от усилий трех врат, ежемгновенном состоянии изначальной чистоты природы ума, подобной небу. Какие бы объекты ни проявились, не стремись схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабься. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаешь ни понятий, ни явлений, — это изначально освобожденная природа ума, глубинное состояние Кунчжед Гьялпо.
В главе о спонтанном совершенстве вне надежд и опасений говорится:
Внемли, о Саттваваджра! Созерцай правильным образом!
Постигая медитацией смысл нерожденной полной чистоты,
Не считай проявления конкретно существующими и не хватайся за них.
Явления, пребывающие вне рождения, самоосвобождаются. Ты, не практикуя какой бы то ни было медитации о пустоте, достигаешь освобождения в состояние подлинного постижения. Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света.
В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть говорится:
В подлинном состоянии лишенной измышлений великого блаженства,
Не применяя усилия трех врат ни для исправления, ни для умственного представления, Не применяя деятельности рассудка и не следя за признаками,
Оставайся в самовозникающем знании, истинном смысле блаженства.
Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света,
Священнодействие глубинного состояния Кунчжед Гьялпо.
Насколько это возможно, следует оставаться в равности, пребывая в состоянии собственной ясности вне улучшения или ухудшения. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, с острой бдительностью наблюдай, не вовлекаясь в них. Тем самым, если эти мысли не отбрасывать, они освободятся в свое собственное истинное бытие, и в прежнем состоянии мы продолжаем то же самое созерцание. Всё, что замечаешь, освобождается в собственном истинном бытие, будто рисунки на воде.
В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть говорится:
Пусть в этом глубинном состоянии неисправления того, что есть,
Рождаются любые мысли и факторы мыслительного процесса, —
Понимая, как оставаться в состоянии вне их порождения, Избавляешься от всех представлений, связанных с качествами действия и усилия.
А также в главе, показывающей, нужна ли медитация, говорится:
Если любые движения ума, воспоминания и помыслы,
Не отвлекают от состояния вне рождения
И если понимаешь, что всякий помысел есть медитация,
То даже и вне медитации ни при каких обстоятельствах никогда не отвлечешься.
Затем направь внимание поочередно на состояние земли, воды, огня, воздуха и пространства, чтобы осуществить таким же образом прямое вхождение в суть их бытия, которое по своей природе не содержит понятий.
Так, в главе о проявлении собственного ума учителем говорится:
Внемли! Для всех существ трех миров
Именно эта их собственная бодхичитта
И есть учитель. Чтобы ясно указать на это,
Тем, кто в течении сотен тысяч кальп
Не увидел, что собственный ум и есть учитель,
Я, Кунчжед Гьялпо,
Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума. Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
Я, Кунчжед Гьялпо,
Из всеобъемлющей бодхичитты,
Сущности ума, предстающей как пять великих первоэлементов,
Являю себя как пять учителей бодхичитты,
Измерения (учения) — самбхогакая,
Способ учения — показ собственной истинной природы.
Предмет учения — собственная истинная сущность.
Эти учителя-самбхогакаи
Учат именно глубинной природе истинного состояния, что вне понятий,
И не развивают никаких представлений о других предметах учения.
Пять учителей бодхичитты
Учат о том, что естественное состояние дхарматы объемлет всё.
Это изначальная знание бодхичитты,
Проявляясь как учитель в виде элемента земля,
Не учит словами и буквами,
А учит своей собственной истинной природе.
Не создавая понятий «я» и «другие»,
Оно учит истинной равности вне понятий.
Любые существа трех миров,
Постигнув это, становятся равными всем Буддам.
Это изначальное знание бодхичитты,
Проявляясь как учитель в виде элемента вода,
Проявляясь как учитель в виде элемента огонь,
Проявляясь как учитель в виде элемента ветер,
Проявляясь как учитель в виде элемента пространства,
Не учит словами и буквами,
А учит своей собственной истинной природе.
Не создавая двойственных понятий «я» и «другие», Оно учит глубинному постижению нераздельности.
Всем существом трех миров
Явственно проявляясь, эти учителя
Излагают учения собственной истинной природой.
Пусть же благодаря им все обретут понимание!
Внемлите, живые существа трех миров!
Мною, Царем Всетворящим,
Все вы созданы, а потому
Вы — мои дети, равные мне.
Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
Когда я явственно предстаю пред вами
В своей природе пяти учителей,
Я учу тому, что в истинной сущности пять аспектов едины,
Едины потому, что они суть я, Всетворящий.
Соответственно этому, с глубокой убежденностью
Внемлите вы, все без исключения живые существа трех миров!
Если бы я не существовал, не было бы и вас,
Не будь вас, не проявлялись бы и пять учителей
И учение вне понятий не было бы изречено. Итак, хотя ты уже прямо узнал, что явления по сути пусты, отныне, что бы ни проявлялось, не следуя этому, не пытаясь ни исправить, распознавай, как оно, спонтанно проявляясь, спонтанно и освобождается. Находясь в состоянии расслабления, непосредственно обнаружь, что составляет качество земли, качество воды, качество огня, качества ветра и пространства. Это приведет к тому, что все внутренние и внешние явления предстанут как пребывающие в великой естественности, в состоянии, которое есть медитация Бодхичитты — Царь Всетворящего.
Таким образом, с того момента, когда достигнуто непосредственное узнавание истинной природы явлений, они пребывают в своей сущности, состоянии великого совершенства. Поскольку изначально оно очищено от изъянов и естественным образом обладает всеми достоинствами, хоть и проявляется в связи с человеческим телом, по своему истинному состоянию сознания — это дхармата Будд. Такое содержание присутствует и в данной передаче учения.
Так, в главе о воссоединении множественности говорится:
Нет ничего, что не было бы совершенным,
Одно совершенно, два совершенно, всё совершенно.
Полностью наделенное всеми достоинствами (совершенное обладание Тремя Телами), действие приносит счастье.
Совершенство одного — это совершенство бодхичитты,
Совершенство двух — это совершенство действия ума,
Совершенство всего — это совершенство обладания всеми достоинствами.
Благодаря этой передаче о совершенстве одного,
Пребываешь в состоянии знания будд.
Благодаря истинному пониманию совершенства всего,
Всё осуществляется, обладая всеми достоинствами.
Тот, кто пребывает в этом недеянии,
Будь он в теле божества или человека,
По своему состоянию знания дхарматы — Будда.
Благодаря этому, действуя на благо живых существ,
Он не нуждается в усилии осуществления, пребывая в счастье.
«Отныне, по объяснению этого смысла, достигнуто состояние знания будд!»» — так следует учить, осуществляя передачу.
Я старый огородник. Если траву не убрать — грядок не посадить.
Определяя «здесь и сейчас» ты и строишь сансару:))
Бог же есть любовь!
Он не наказывает.
И уж тем более не торгуется:))
.
Всё, что пишем, мы пишем о себе!
Но все, что пишет Бамбука, она пишет о другмх. И точно видит чужие внутренние тенденции.
Она, исключение из этого правила. :) Сама себя исключила. Поймите, пожалуйста. Она исключительная.
… ответ не здесь, А ЗДЕСЬ.
Вечером 14 августа (1917 года) Кавьякантха Ганапати задал Махарши вопрос о рассечении узла (грантхи-бхеда), – об этом даже среди знатоков споры не утихают. Бхагаван Шри Рамана Риши, выслушав вопрос, безмолвствовал недолгое время, после чего совершенное дал объясненье:
Связь между телом и Атманом именуется грантхи. Из-за этой с Атманом связи сознанье человека подчинено его телу. Тело бесчувственно, мёртво; Атман же – чистое сознанье. Связь между телом и Атманом коренится в уме. Пойми, о дитя, тело действует словно живое, ибо окутано рассеянным светом сознанья. Поскольку мир не воспринимается в обмороке или глубоком сне, Атман познаётся как подлинный центр восприятья. Как потоки энергии, подобные электрическому току, по проводам проходят, так свет сознанья течет по каналам нади, расположенным в теле. Лучезарный свет сознанья, исходящий из Центра, освещает всё тело, подобно солнцу, что этот мир освещает. Благодаря рассеиванию света сознания в теле – человек сознаёт своё тело. Мудрецы говорят в святых наставленьях, что этот свет исходит из Сердца.
Игра энергий в каналах позволяет судить о потоке света сознанья. Энергии текут через тело, каждая по своему каналу. Тот особый канал, по которому чистое протекает сознанье, раджа-йоги именуют сушумна. Джняна-йоги также его почитают – как атма-нади, пара-нади и амрита-нади. Свет сознанья охватывает всё тело, и человек привязывается к телу, в заблуждении принимая его за Атман, почитая мир себе чуждым. Лишь обретя различенье (вивека), человек отказывается от отождествленья, и привязанности угасают.
Когда человек начинает однонаправленный поиск (вичара), возникает вспенивание в каналах. С этим вспениванием каналов, Атман становится отделённым от других нади и в дальнейшем сияет, держась только амрита-нади. Когда лучезарный свет сознанья сияет только в амрита-нади, более для мудреца, кроме Атмана, вовсе нет ничего. Ибо всё, предстающее взору, не существует само по себе, вне единого света сознанья. Просветлённый созерцает Атман так же ясно, как невежественный – своё тело. Тот совершенный, для кого сияет один только Атман – и внутри, и вовне, и повсюду (столь же ясно, как имя и форма для непознавших), – именуется «узел рассекшим».
Узел грантхи – двойной, в нём – привязанности ума и загадка каналов нади. Воспринимающий ум, хоть и неплотской он природы, земной ощущает он мир во всей его полноте – через каналы нади. Когда же свет, не рассеиваясь на другие нади, пребывает только в одном канале (сушумна), узел между сознаньем и телом разрублен, и свет пребывает как Атман. Как раскалённый железный шар кажется шаром огня, так и тело, раскалённое в огне самопознанья, неискажённо как Атман сияет. Прежде глубоко сокрытые поползновенья (васаны), принадлежащие телу-уму, ныне уничтожены во мгновение ока. Освободившись от телесных оков, сознанье более делателем себя не считает. О таком человеке, который и действуя, пребывает вовек неизменным, говорят, что теперь сожжена его карма. В таком мудреце – и сомнения не возникают, ибо, кроме Атмана, ничего иного не существует. Стоит лишь разрубить узел грантхи, и привязанность уж не заманит тебя в ловушку. Таково высочайшее совершенство (сиддхи); лишь на этом пути – неколебимый покой и спасенье.
Пока этого не видно ТЫ стремишься отречься, сдаться, раствориться, исчезнуть в Боге, хотя этого и не требуется :)
Рам Цзы
Но хочу объяснится почему очень грубо одернул всех от поспешного комментирования данного топика, — дело не природной грубости, — а в том, что здесь спрятана величайшая практика махасиддхов. Весь сверх-супер-секретный метод махасиддхов,
дал Тило, что надо вспомнить, Тило получил погремуху – «Тилопа» или «кунжутник», т.к. зарабатывал на жизнь тем, что выжимал масло из семян кунжута. Поэтому основное его сущностное наставление и состояло из этих строф __ — Оседлай карму, постигнув причину и следствие, и пойми, что твоя проблема состоит не в наслаждениях, а в привязанности к ним, поняв это — выжми всю пользу из своего рождения человеком. Вот – Отжим этой истины и был главным методом махасиддхов. Дракон именует данную технику – двунаправленным вниманием и в шутку называет это методом всех победоносных …
… но в каждой шутке, как известно есть доля шутки: )) Дискретность сознания являясь тем, что нас всех сковывает в сансе, — является и тем, что таит наше освобождение. А сама техника проста __ — бросая взгляд в мир сансы приучите, что это вы сами __ — «включаете» его, не окружающие объекты пленяют ваше внимание, а это вы сами как бы арканите их. А заарканив возвращаете внимание назад, к самому себе, где гасите уже словленный образ, — нажимая на «выкл», — ХА! ХА! ХА! Это и есть «тилоповский отжим», это и есть «драконовская двунаправленность», приручить своё сознание, обучить своё внимание действовать ОСсознанно в данном режиме, — «включай» (бросай аркан) и «выключай» (тяни заарканенных к себе) __ — и «выключай», «выключай», «выключай» их в себе. Техника «на гора» результативна в 100 из 100, но естественно, — она требует, как понимания, так и тупо практикования, — Мастер может вам лишь указать на неё, освоить же её можете лишь вы сами __ — лично, т.ч. – «УУУпал-ОТжалсии».
ты понимаешь это? есть только ЭТОТ ВТОРОЙ ВАРИАНТ! и только это можно предложить как метод! БЫТЬ ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ — такого метода нет… есть метод от болезненной лжи — к безболезненной безличностной лжи, все, другого не существует. Поэтому мне не надо знать ваш метод, чтобы знать о чем он, потому как они все одинаковые!
Дж. Кришнамурти «Свобода от известного»
Врожденная свобода страстей
Даже желания пяти чувств могут быть поняты
Как деятельность Чистого и Полного Присутствия.
И:
Даже привязанность, гнев и глупость возникают
Из пути этого великого Чистого Присутствия.
Даже пять объектов чувственного удовольствия являются
Обрамлением (украшением) сферы реальности.
И:
Когда вы вступаете на этот чистый путь,
Все негодные вещи, которые иначе были бы исключены,
Даже пять страстей и пять гнусных преступлений
Оказываются поразительно одинаковыми.
Ничто, даже секс, не отвергается.
В согласии с этими цитатами находятся два момента:
— Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.
Какие бы приятные вещи ни возникали — будь то формы, звуки, вкусовые или осязательные ощущения, или запахи — в своем появлении они, как сон или иллюзия. Они появляются без какой-либо истины в них. Формы, или что бы ни переживалось, пусты. В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).
Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления. Путем релаксации в этом состоянии осознание, в котором нельзя охватить внешние проявления как нечто, возникает недвойственно, истинно свободным. Таким образом, поскольку то, что возникает, усиливает реальность, объекты желания являются украшением области реального.
— Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.
Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию; распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма. В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии. Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием, освобожденным в своем собственном месте, без устранения. Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.
Таким образом, желание становится аналитическим сознанием, единством блаженства и открытости. Отвращение (гнев) становится зерцалоподобным сознанием, единством ясности и открытости. Тупость становится сознанием пространства реальности, единством проявленности и открытости (шуньяты). Гордость становится сознанием полного тождества, единством Чистого Присутствия и открытости. Зависть становится всезавершающим сознанием, также единством Чистого Присутствия и открытости.
Итак, вы не отвергаете страстей подобно тем, кто довольствуется слушанием и проповедованием или независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием. В этом заключается выдающееся превосходство этого подхода над всеми другими. При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания. Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.
Лонгченпа
«Все явления и ум изначально чисты, в этом природа таковости. Это и есть царь равности. Ни улучшая, ни ухудшая, вне надежд и опасений, расслабься в своем полном состоянии как оно есть. Именно это и есть нерассудочное, глубинное состояние дхармакаи.
В главе о точном постижении основных понятий говорится:
О махасаттва, вот как следует понимать истинный смысл:
Что бы ни проявлялось, всё есть единая природа таковости.
Никому не нужно ее исправлять!
Пребывание в этом царе равности вне исправления
Есть пребывание вне понятий, в глубинном состоянии дхармакаи.
Оставайся в равности, свободной от усилий трех врат, ежемгновенном состоянии изначальной чистоты природы ума, подобной небу. Какие бы объекты ни проявились, не стремись схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабься. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаешь ни понятий, ни явлений, — это изначально освобожденная природа ума, глубинное состояние Кунчжед Гьялпо.
В главе о спонтанном совершенстве вне надежд и опасений говорится:
Внемли, о Саттваваджра! Созерцай правильным образом!
Постигая медитацией смысл нерожденной полной чистоты,
Не считай проявления конкретно существующими и не хватайся за них.
Явления, пребывающие вне рождения, самоосвобождаются.
Ты, не практикуя какой бы то ни было медитации о пустоте, достигаешь освобождения в состояние подлинного постижения.
Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света.
В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть говорится:
В подлинном состоянии лишенной измышлений великого блаженства,
Не применяя усилия трех врат ни для исправления, ни для умственного представления,
Не применяя деятельности рассудка и не следя за признаками,
Оставайся в самовозникающем знании, истинном смысле блаженства.
Это и есть глубинное состояние самовозникающего Ясного Света,
Священнодействие глубинного состояния Кунчжед Гьялпо.
Насколько это возможно, следует оставаться в равности, пребывая в состоянии собственной ясности вне улучшения или ухудшения. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, с острой бдительностью наблюдай, не вовлекаясь в них. Тем самым, если эти мысли не отбрасывать, они освободятся в свое собственное истинное бытие, и в прежнем состоянии мы продолжаем то же самое созерцание. Всё, что замечаешь, освобождается в собственном истинном бытие, будто рисунки на воде.
В главе о самоосвобождении действий и усилий в подлинном состоянии как оно есть говорится:
Пусть в этом глубинном состоянии неисправления того, что есть,
Рождаются любые мысли и факторы мыслительного процесса, —
Понимая, как оставаться в состоянии вне их порождения,
Избавляешься от всех представлений, связанных с качествами действия и усилия.
А также в главе, показывающей, нужна ли медитация, говорится:
Если любые движения ума, воспоминания и помыслы,
Не отвлекают от состояния вне рождения
И если понимаешь, что всякий помысел есть медитация,
То даже и вне медитации ни при каких обстоятельствах никогда не отвлечешься.
Затем направь внимание поочередно на состояние земли, воды, огня, воздуха и пространства, чтобы осуществить таким же образом прямое вхождение в суть их бытия, которое по своей природе не содержит понятий.
Так, в главе о проявлении собственного ума учителем говорится:
Внемли! Для всех существ трех миров
Именно эта их собственная бодхичитта
И есть учитель. Чтобы ясно указать на это,
Тем, кто в течении сотен тысяч кальп
Не увидел, что собственный ум и есть учитель,
Я, Кунчжед Гьялпо,
Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума.
Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
Я, Кунчжед Гьялпо,
Из всеобъемлющей бодхичитты,
Сущности ума, предстающей как пять великих первоэлементов,
Являю себя как пять учителей бодхичитты,
Измерения (учения) — самбхогакая,
Способ учения — показ собственной истинной природы.
Предмет учения — собственная истинная сущность.
Эти учителя-самбхогакаи
Учат именно глубинной природе истинного состояния, что вне понятий,
И не развивают никаких представлений о других предметах учения.
Пять учителей бодхичитты
Учат о том, что естественное состояние дхарматы объемлет всё.
Это изначальная знание бодхичитты,
Проявляясь как учитель в виде элемента земля,
Не учит словами и буквами,
А учит своей собственной истинной природе.
Не создавая понятий «я» и «другие»,
Оно учит истинной равности вне понятий.
Любые существа трех миров,
Постигнув это, становятся равными всем Буддам.
Это изначальное знание бодхичитты,
Проявляясь как учитель в виде элемента вода,
Проявляясь как учитель в виде элемента огонь,
Проявляясь как учитель в виде элемента ветер,
Проявляясь как учитель в виде элемента пространства,
Не учит словами и буквами,
А учит своей собственной истинной природе.
Не создавая двойственных понятий «я» и «другие»,
Оно учит глубинному постижению нераздельности.
Всем существом трех миров
Явственно проявляясь, эти учителя
Излагают учения собственной истинной природой.
Пусть же благодаря им все обретут понимание!
Внемлите, живые существа трех миров!
Мною, Царем Всетворящим,
Все вы созданы, а потому
Вы — мои дети, равные мне.
Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
Когда я явственно предстаю пред вами
В своей природе пяти учителей,
Я учу тому, что в истинной сущности пять аспектов едины,
Едины потому, что они суть я, Всетворящий.
Соответственно этому, с глубокой убежденностью
Внемлите вы, все без исключения живые существа трех миров!
Если бы я не существовал, не было бы и вас,
Не будь вас, не проявлялись бы и пять учителей
И учение вне понятий не было бы изречено.
Итак, хотя ты уже прямо узнал, что явления по сути пусты, отныне, что бы ни проявлялось, не следуя этому, не пытаясь ни исправить, распознавай, как оно, спонтанно проявляясь, спонтанно и освобождается. Находясь в состоянии расслабления, непосредственно обнаружь, что составляет качество земли, качество воды, качество огня, качества ветра и пространства. Это приведет к тому, что все внутренние и внешние явления предстанут как пребывающие в великой естественности, в состоянии, которое есть медитация Бодхичитты — Царь Всетворящего.
Таким образом, с того момента, когда достигнуто непосредственное узнавание истинной природы явлений, они пребывают в своей сущности, состоянии великого совершенства. Поскольку изначально оно очищено от изъянов и естественным образом обладает всеми достоинствами, хоть и проявляется в связи с человеческим телом, по своему истинному состоянию сознания — это дхармата Будд. Такое содержание присутствует и в данной передаче учения.
Так, в главе о воссоединении множественности говорится:
Нет ничего, что не было бы совершенным,
Одно совершенно, два совершенно, всё совершенно.
Полностью наделенное всеми достоинствами (совершенное обладание Тремя Телами), действие приносит счастье.
Совершенство одного — это совершенство бодхичитты,
Совершенство двух — это совершенство действия ума,
Совершенство всего — это совершенство обладания всеми достоинствами.
Благодаря этой передаче о совершенстве одного,
Пребываешь в состоянии знания будд.
Благодаря истинному пониманию совершенства всего,
Всё осуществляется, обладая всеми достоинствами.
Тот, кто пребывает в этом недеянии,
Будь он в теле божества или человека,
По своему состоянию знания дхарматы — Будда.
Благодаря этому, действуя на благо живых существ,
Он не нуждается в усилии осуществления, пребывая в счастье.
«Отныне, по объяснению этого смысла, достигнуто состояние знания будд!»» — так следует учить, осуществляя передачу.