@tulukut

Свидетеля нельзя увидеть, но он самоочевиден – это твоё «я», и это абсолютная реальность!
Когда есть что свидетельствовать, тогда «я» становится свидетелем,
когда свидетельствовать нечего (как в глубоком сне), тогда оно – просто «я», без свидетельствования чего-либо.
Если долго удерживать внимание на свидетеле в медитации, то однажды он будет очевиден в чистом виде (без отождествлений) и в активностях; а в самый последний момент он распознается и в глубокой медитации, когда исчезнет всё свидетельствуемое.
И ты сама скажешь, что самосознание одинаково во всех состояниях; а то самосознание, которое считается Машей – это просто наслоение «Маши» на чистое, бескачественное самосознание.
В конечном итоге распознаётся, что самосознание остаётся и с воспринимаемостями, и без,
поэтому тебе нечего бояться – Маша умрёт, а ты нет. Впрочем, Маши нет и сейчас, есть мысли о ней.
Трудность самораспознавания в том, что, без свидетельствуемого, самосознание становится настолько бескачественным, что кажется отсутствующим, и вы говорите, что ас нет в глубоком сне.
А там нет только «я»-мысли.
Но, когда через постоянное внимание к самосознанию вы интуитивно распознаете его в его бескачественном виде, тогда вопрос об отсутствии самосознания в глубоком сне отпадает;
оно не отсутствует даже в бессознательности.

Этот момент считается «обретением бессмертия», хотя оно и всегда было вашим,
поэтому речь идет только об исчезновении страха смерти, самой смерти
Читать дальше →

Читая некоторые чудовищно невежественные каменты на сайте, пришла к выводу, что не у всех есть представление о том, чем вообще занимается Адвайта, в чем обстоит невежество, что такое эго, и что с ним делать (как и зачем). Из-за чего дальнейшая работа превращается в череду бессмысленных действий…

Больше всего меня поразило порицающее отношение к чтению классиков Учения Адвайты. Это вообще нонсенс. Это тоже самое, что в литературном институте говорить: «Вы что, читаете Пушкина? Толстой умер уж давно! Давайте слушать только препода, он же живой!»

Напомню, если кто не знал, что книги – это один из способов обучения; умение сослаться на цитату из книги, подкрепить свои слова словами авторитетных писаний и учителей, говорит о вашей образованности и научном складе ума (который очень желателен), ест-нно, приветствуется не бездумное копирование текстов, а в кач-ве приложения к своим словам, чтобы было ясно, как это прожито и понято, а источник по которому вы учились «такой-то»; неумение же подкреплять слова авторитетными источниками, повторение только каких-то услышанных от кого-то обрывков фраз (сказали, что так надо делать и ладно, будем делать, остальное, не разобравшись в этом, будем хаять), говорит об узком кругозоре и суеверном уме; при этом гордиться тут решительно нечем!

Каждое порицание за цитату, тем более неуважение классиков, глупости про «неверные переводы», я читаю так: «Я книг не читаю, не образован, слушаю только одну радиостанцию, все остальное нам не надоть » *и смачно харкает на землю* :))

Чтобы поправить ситуацию, у меня появилась идея начать разбирать тему с азов постепенно, отвечать будут классики.
Первый аз.

— Что такое эго?
«Махарадж: Сперва у вас есть то, что зовётся ахам-бхава — ощущение «Я Есть». Затем это чувство соотносит себя с формой тела и становится ахам-кар, формой «Я Есть». Это эго».

Всем ясно, что это механизм такой? Он не зависит от склада ума, от конкретного человека, времени, того, что носили, где жили
Читать дальше →

П: Если вам повстречался лев, у вас две альтернативы. Или вы бежите, или позволяете быть съеденым.
М: Есть третья альтернатива. Вы вызываете льва на бой, так как в любом случае он вас убьёт. Так почему же умирать как трус, если можно напоследок выбить ему несколько зубов? Тот, кто боится времени, становится добычей для времени. Но само время становится добычей того, кто не боится его.
Тот, кто превзошёл время, Бытие и его атрибуты, пребывает в Абсолюте.
Джняни непрерывно продолжает вкушать время, тогда как остальные пожираются временем.
Джняни за пределами времени, пяти элементов, качеств и эмоций. (ц) Махарадж, Нектар бессмертия

Вы должны понять, что знание «я есть» – это сознание, которое знает, что оно есть,
или присутствие сознания, которое осознаёт самоё себя.
И в этой фразе заключается вся суть практики!
Суть практики в том, чтобы постоянно осознавать присутствие сознания!
Выводить его на передний план внимания в течение всего состояния бодрствования!
Потому что вы и есть сознание, которое осознаёт, что оно есть,
а не «персона, которая знает, что она есть».
И вам нужно выпутать себя из этого ложного знания, которое только оно и создаёт для вас страдания и страхи.
Через постоянное осознавание присутствия сознания и произойдет это выпутывание
или распознавание истинного положения дел.
Ваша задача и ответственность – только в том, чтобы постоянно, т.е. так часто, как только возможно, осознавать присутствие сознания в течение всего состояния бодрствования.
Всё остальное будет происходить само, это уже не ваша компетентность.
Лакшми.

NgoMa:
Я тут давал ввод, после этой практики осознания третьего угла, что дорисовывается при противопоставлении, можно начинать атма-вичару, раньше она выводит только на я-мысль, я-чувство, я-ощущение!:) а теперь может отвести к АХАМ… вот когда это ДОДУМЫВАНИЕ становится очевидно, можно спросить — ЧТО ПРИНИМАЕТ СЕБЯ ЗА этот я-центр? Направление вопроса здесь очень важно, бесполезно спрашивать про источник этого я, начнется моделирование и фантазирование. А именно вот так… ЧТО ПРИНИМАЕТ СЕБЯ ЗА ЭТО ДОДУМЫВАЕМОЕ Я?! Вот так — что посредством я-мысли отождествляет себя с телом или присутствием или осознанием? Поработай Володя!:)

Поскольку тело постоянно осознается я выполнял эту практику так:
ЧТО ПОСРЕДСТВОМ МЫСЛИ Я ОТОЖДЕСТВЛЯЕТ СЕБЯ С ТЕЛОМ?
Сразу же осозналось пространство невинности, то пространство куда я направлял внимание в учении перехода и из которого происходило прощение.Там же возникает радость и приятие.
Оттуда же идет сильный прилив энергии или при направлении внимания на это пространство возникает сильный приток энергии во всю конструкцию тело-ум и все эго структуры оживают.
Ум предлагал много всего разного, что бы только отвлечь от направления внимания на это пространство.Все эти уловки(боли, напряжения, видения, истории...)осознавались и отпускались, а внимание удерживалось на этом пространстве невинности, прилив энергии был очень большой и спать не хотелось: по ночи просидел, часа два полежал и снова сидел до утра, выполняя эту практику.И вот чем больше я ее выполнял, тем больше осознавалось, что ум не хочет туда идти.
Увиделось как оживают я центры в сердце и в голове, как появляется петля, когда возникает отождествление восходящего потока с я мыслью и этот поток замыкается на что то в сознании принимая это за себя.И так как это осознавалось легко было отпустить это отождествление и осознавалось отождествление потока с я-сознанием в сердце.Удерживать все помогала практика прощения.Что интересно, что пространство невинности тоже осознавалось
Читать дальше →

Полученая карма (действие) → оставляет впечатление (самскару) →
это впечатление обуславливает тенденцию\склонность\желание (васану) → васана формирует чёткий ментальный шаблон для действия (вритти) → ну и вритти порождает действие (карму) → круг замкнулся, см. пункт первый.

М. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий «внутри» и «снаружи». Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам
Читать дальше →

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.

Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо еще, кроме своего собственного ума!

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, что все происходит из ума. Если, не зная своего ума, будешь искать вовне что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет
Читать дальше →

Могу вас успокоить: нет ни одного реализованного «я»!
Отсюда и выражение: «Никогда ещё по земле не ступала нога Будды!»
Если вы от кого-то услышите, что он реализован, то смело проходите мимо.
— «Встретишь Будду — убей Будду».
«Я» — это феномен в уме!
И всё, что это «я» может сделать, — это обнаружить свой источник,
и прекратить закрывать его собой!

Но эти «я» ухитряются брать с других «я» деньги за свою «реализованность», вот что удивительно.

«Я», распознавшее свой источник делается тихим и спокойным, если не сказать — скромным,
как младенец у матери за пазухой.

Он больше ни на чём не настаивает, потому что больше не верит в знания,
которые вышли из его «я», и которое само по себе — иллюзия.

Поэтому Махарадж и сказал: — «Раньше я многое знал, теперь я ничего не знаю и ничего не хочу».

Это не состояние заносчивости, наоборот, это состояние можно назвать «как у Христа за пазухой»,
где нечего бояться.

Это пассивное эго, ничего не требующее для себя; про него говорят: «как птица в полете, не оставляющая после себя следа».

Оно не волнуется за себя, потому что знает, что оно — «за пазухой у Бога».

В нём нет страха смерти, потому что оно увидело, что смерти нет.

Оно — тихое, потому что, когда оно смолкает, оно зрит Бога. А это лучше, чем все знания мира!

Оно делает не то, что оно хочет, а то, что надо, то, что приносит жизнь.

И оно не может писать про себя рекламные плакаты:

.
«Встреча с реализованным мастером адвайты»

Ни Махарадж, ни Рамана, ни Будда никогда не говорили про себя такое.

На это способно только обычное эго, которое кроме себя ничего не
Читать дальше →

Все васаны имеют один и тот же корень — корневую васану «я есть».
Это васана, которая не может удержаться без ассоциации с объектом, и сразу модифицируется в «я есть тот-то и такой-то».
Поэтому, можно считать, что все васаны являются модификациями одной и той же васаны «я есть».
И поэтому все васаны устраняются только устранением этой первичной васаны «я есть».
Лакшми.