1 час назад
AjnaYogaСамапатти (слияние, поглощение)
1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).
Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.
Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).
Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».
Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»
Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто «смотрит» на объект, он физически (на тонком плане) трансформируется в его форму. Это называется «вритти-паринама» (преобразование модификации). Когда исчезает эго-сознание (ахамкара), ум теряет свою собственную форму и становится тождественным объекту
медитации».
Бходжа-раджа (XI век, комментарий «Раджа-мартанда»):
«Самапатти — это смерть ложного «я»(ахамкара) в акте познания. В обычном состоянии ум говорит: «Я знаю эту розу». В Самапатти ум перестает быть субъектом, противостоящим объекту. Он становится самой розой. Познание происходит не через дистанцию, а через тождество. Кристалл не «думает» о красном цветке, он просто становится красным».
2. Савитарка/Нирвитарка-самапатти (Слияние Ума с грубым объектом)
Сутра 1.42 — Савитарка-самапатти (С грубой мыслью)
śabda-jñāna-vikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ
Смешанная со словом (шабда), знанием (джняна) и концептуализацией (викальпа) [самапатти] называется савитарка (с грубой мыслью).
Это начальная стадия слияния. Вы сосредоточены на объекте (например, на пламени свечи), но в уме всё ещё происходит смешение: физический объект + слово «огонь» + память о нем + концепции о нем. Это «грязное» слияние.
Сутра 1.43 Нирвитарка-самапатти (без грубой мысли):
smṛti-pariśuddhiḥ svarūpa-śūnyam-ivārtha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā
Когда память (смрити) полностью очищена, [ум] как бы лишается собственной формы (сварупа-шунья) и сияет лишь сутью объекта — это нирвитарка [самапатти].
Память и слова исчезают. Ум становится чистым кристаллом, который «становится» объектом.
Комментарий Вачаспати Мишры (Таттва-Вайшаради):
«В нирвитарка-самапатти исчезает не сам Познающий, а концепция „я есть этот конкретный человек“. Память о словах и концепциях стерта. Ум
становится подобен чистому зеркалу: он не осознает, что он зеркало, он лишь отражает объект. Личностное „я“ (ахамкара) спит, но чистая субъектность (асмита) бодрствует.»
На этой стадии ум сливается с физическими элементами (махабхутами). Главная проблема здесь — избавиться от слов и памяти.
Вачаспати Мишра (IX век, комментарий «Таттва-вайшаради»):
«В Савитарка-самапатти (самапатти с грубой мыслью) ум подобен клубку ниток, где переплетены три вещи: Слово (название «корова»), Объект (само животное) и Идея (ментальная концепция коровы). Они смешаны из-за памяти (смрити). Но в Нирвитарка-самапатти память полностью очищается.
Слово и Идея исчезают. Ум (кристалл) сливается только с голым Объектом.
Это прямое, безоценочное восприятие сути вещи, минуя языковые конструкции».
Свами Вивекананда (конец XIX века, «Раджа-йога»):
«Когда ум принимает форму грубого объекта, это Витарка. Но пока вы думаете:
«Это стол, он сделан из дерева», вы не в самапатти. Вы лишь на поверхности. Нирвитарка наступает, когда исчезает время, пространство и имена. Ум сливается с атомарной структурой объекта. Вы познаете стол не как «мебель», а как конгломерат энергий и форм. Ум становится самим объектом».
3. Савичара/Нирвичара-самапатти (Слияние с тонкими элементами — Танматрами)
Здесь объект медитации — это не физическая форма, а тонкий (внутренний) звук/свет/вкус/запах/касание, энергетический каркас Вселенной.
Сутра 1.44 — Савичара и Нирвичара (Тонкие объекты)
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣayā vyākhyātā
Таким же образом объясняются савичара (с тонкой мыслью) и нирвичара (без тонкой мысли), объектами которых являются тонкие элементы (сукшма-вишая).
Патанджали говорит: та же механика, что и с грубыми объектами, применяется к тонким. В Савичаре ум сливается с тонкой сутью (танматрами), но еще есть концепции. В Нирвичаре даже тонкие концепции исчезают — ум становится самой тонкой вибрацией.
Вьяса (V век, «Йога-бхашья»):
«Объектами Вичары являются тонкие элементы (танматры), которые не имеют
пространственных границ и не могут быть восприняты физическими органами
чувств. В Нирвичара-самапатти ум сливается с этой тонкой сутью. Ум становится самой вибрацией звука или самой сутью света. Здесь объект
воспринимается не таким, каким он кажется снаружи, а таким, каков он есть в своей скрытой, причинной природе (Пракрити)».
Свами Харихарананда Аранья (XX век, «Философия Йоги Патанджали»):
«Переход от Витарки к Вичаре подобен переходу от изучения льда к изучению молекулы H2O. В Нирвичара-самапатти йогин теряет ощущение своего
физического тела. Его ум сливается с тонкими элементами (танматрами). Он
переживает Вселенную не как набор твердых тел, а как океан тонких, пульсирующих энергий. Это слияние с самим кодом матрицы мироздания».
4. Сананда/Нирананда-самапатти (Слияние с инструментом познания / Блаженством)
На этой стадии исчезают даже тонкие объекты. Объектом медитации становится сам саттвичный (чистый, светящийся) ум и чувство блаженства, которое из него проистекает.
Вьяса («Йога-бхашья», комментарий к 1.17):
«Когда тонкие объекты (вичара) оставлены, ум (читта), опираясь на саттвичные органы чувств (индрии), переживает свою собственную природу. Эта природа очищенного ума есть Блаженство (Ананда). Слияние ума с этим состоянием блаженства, когда объектом медитации становится сам процесс восприятия (грахана), называется Сананда-самапатти».
Вачаспати Мишра («Таттва-вайшаради»):
«В Сананде ум больше не направлен ни на грубые элементы (земля, вода), ни
на тонкие (танматры). Ум поворачивается внутрь и сливается с собственной
саттвичной (светлой) природой. Здесь преобладает чувство радости (сукха). Это состояние, в котором йогин познает сам инструмент познания.
Но это все еще вритти (волна), потому что есть переживающий и переживание радости».
Свами Харихарананда Аранья:
«Сананда — это слияние с эгоизмом (в хорошем смысле), то есть с чувством «Я
познаю». Поскольку органы чувств и ум в своем саттвичном аспекте несут в себе природу света и радости, их созерцание порождает экстатическое
блаженство. Но йогин должен помнить: это блаженство Пракрити (материи), а не Пуруши (Духа)».
Б.К.С. Айенгар («Прояснение Йога-сутр»):
«В Ананда-самапатти ум, лишенный внешних и внутренних объектов, обращается к самому себе. Поскольку он очищен от эгоизма и страданий, в нем
доминирует саттва (чистый свет). Ум сливается с чувством чистого, беспричинного блаженства. Это не радость от обладания чем-то, это
радость самого существования очищенного интеллекта (буддхи). Йогин переживает восторг от того, что его ум стал идеальным, прозрачным
инструментом Души».
Свами Сатьянанда Сарасвати (Бихарская школа йоги, «Четыре главы о Свободе»):
«В стадии Ананды вы больше не познаете объект. Вы познаете сам процесс
познания. Представьте, что вы всю жизнь смотрели через грязное окно на улицу. В Вичаре вы отмыли стекло и увидели пейзаж. Но в Ананда-самапатти
вы перестаете смотреть на пейзаж и начинаете восхищаться самой прозрачностью, чистотой и светопропускной способностью самого стекла. Ум (читта) сливается с собственной саттвичной природой, переживая экстаз
собственной чистоты».
Ошо («комментарии к Йога-сутрам»):
«В Ананда-самапатти исчезает последний след «деятеля». Вы больше не тот, кто медитирует. Вы — само пространство блаженства. Это очень опасная
стадия, потому что она настолько прекрасна, что миллионы йогов
застревают на ней навсегда. Они думают, что достигли Бога, потому что испытывают бесконечный экстаз. Но Патанджали предупреждает: это всё еще вритти (волна ума). Это слияние ума с его собственной радостью. Чтобы
пойти дальше, к Асмите и Асампраджняте, вам придется отбросить даже это
божественное блаженство».
5. Сасмита-самапатти (Sasmitā samāpatti) — слияние Ума(читта) с чистым чувством «я-есть» (субъектом, grahītṛ).
Нирасмита-самапатти (Nirāsmitā samāpatti) — растворение этого последнего чувства «я-есть», которое является непосредственным трамплином (переход) в Асампраджнята-самадхи.
Вьяса (V век, «Йога-бхашья»):
Вьяса объясняет, что в обычном состоянии Асмита — это клеша (заблуждение),
смешение Зрящего (Пуруши) и зрения (Буддхи). Но в состоянии Самапатти Асмита становится объектом медитации.
«Когда ум (читта) отбрасывает грубые элементы (витарка), тонкие элементы (вичара) и органы чувств (ананда), он принимает форму самого интеллекта (буддхи).
Поскольку буддхи освещена близостью Пуруши, она кажется самим Пурушей.
Слияние ума с этим чистым чувством «я-есть» (asmitā-mātra) называется Сасмита-самапатти. Здесь ум познает Субъект (grahītṛ) как свой объект.
Но помните: это всё еще вритти (волна ума), пусть и самая саттвичная».
Вачаспати Мишра (IX век, «Таттва-вайшаради»):
«В Сасмита-самапатти нет ни внешнего мира, ни внутреннего пространства, ни
блаженства чувств. Остается лишь голое, ничем не замутненное осознание
бытия — «я есть». Ум становится абсолютно прозрачным, как хрусталь, в котором отражается свет Души (Пуруши). Йогин чувствует себя бесконечным и
вечным. Но Вьяса предупреждает: это вершина Пракрити (природы), а не сам
Пуруша. Это «золотая клетка» бытия».
Виджнянабхикшу (XVI век, «Йога-варттика»):
«Сасмита-самапатти — это вершина Са-биджа-самадхи (самадхи с семенем). Семенем здесь является сама Асмита (чувство «я-есть»). Пока это семя не сжигается,
йогин не может войти в Асампраджняту. Переход от Сасмиты к Нирасмите —
это акт высшего различения (вивека-кхьяти). Йогин должен осознать, что даже это божественное, чистейшее «я-есть» принадлежит Пракрити, а не ему самому».
Свами Харихарананда Аранья («Философия Йоги Патанджали»):
«В Сасмита-самапатти йогин переживает состояние чистого «я-есмь». Это не эгоизм обычного человека, это космическое чувство индивидуальности,
лишенное всех атрибутов. Но это последняя и самая тонкая цепь, привязывающая Дух к материи. Чтобы разорвать её, требуется Пара-вайрагья (высшая отрешенность). Йогин должен отказаться даже от переживания собственного
существования. Когда он отбрасывает эту последнюю опору (Нирасмита), ум полностью останавливается, и наступает Асампраджнята-самадхи».
Б.К.С. Айенгар («Прояснение Йога-сутр»):
«Сасмита — это состояние, в котором садхака (практик) осознает себя как чистое
сознание, не затронутое временем и пространством. Ум и интеллект сливаются с самим фактом существования. Это состояние экстаза от
осознания «я есть». Но Патанджали говорит, что даже это состояние имеет «семя» (биджа). Семя — это само чувство «я-есть». Пока семя не сгорело в огне знания, цикл возвращения в обычное сознание неизбежен».
Свами Вивекананда («Раджа-йога»):
«Когда ум принимает форму Пуруши, это называется Асмита. В этом состоянии ум
думает, что он и есть Атман (Душа). Но это ошибка, пусть и самая возвышенная. Ум (материя) никогда не может стать Духом. Он может лишь
идеально его отражать. Нирасмита наступает, когда йогин делает последний
шаг: он перестает отождествлять себя даже с этим отражением. Отражение
исчезает. Остается только оригинал — Пуруша, сияющий в своем собственном свете».
Свами Сатьянанда Сарасвати:
«Асмита-самапатти — это состояние чистого бытия. Нет мыслей, нет эмоций, нет мира. Есть только осознавание
самого факта существования. Это «золотая клетка» йоги. Многие великие
йоги застревают здесь на тысячи лет, наслаждаясь космическим покоем.
Чтобы выйти за пределы, нужно совершить акт величайшей отрешенности
(пара-вайрагья) и отбросить даже это божественное «Я»».
Ошо («комментарии к йога-сутрам»):
«На самом пике медитации, когда исчезает даже чувство „я-есть“ (Асмита), ум
сталкивается с Великой Пустотой. Эго в ужасе кричит: 'Я умираю!'. Если вы испугаетесь, вы откатитесь назад, в грубые состояния.
Но если у вас есть Ритабхара Праджня — глубинное, костное знание Истины, — вы
понимаете, что эта Пустота не является смертью. Это ваша истинная природа. Это знание дает вам доверие. Вы ослабляете хватку. Вы
позволяете себе упасть в эту бездну. И в момент этого тотального доверия (Ишвара Пранидхана) дыхание останавливается, ум умирает, и вы взрываетесь Блаженством, которое не имеет ни начала, ни конца».
t.me/ajnayogasamadhi/886
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).
Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.
Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).
Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».
Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»
Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто «смотрит» на объект, он физически (на тонком плане) трансформируется в его форму. Это называется «вритти-паринама» (преобразование модификации). Когда исчезает эго-сознание (ахамкара), ум теряет свою собственную форму и становится тождественным объекту
медитации».
Бходжа-раджа (XI век, комментарий «Раджа-мартанда»):
«Самапатти — это смерть ложного «я»(ахамкара) в акте познания. В обычном состоянии ум говорит: «Я знаю эту розу». В Самапатти ум перестает быть субъектом, противостоящим объекту. Он становится самой розой. Познание происходит не через дистанцию, а через тождество. Кристалл не «думает» о красном цветке, он просто становится красным».
2. Савитарка/Нирвитарка-самапатти (Слияние Ума с грубым объектом)
Сутра 1.42 — Савитарка-самапатти (С грубой мыслью)
śabda-jñāna-vikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ
Смешанная со словом (шабда), знанием (джняна) и концептуализацией (викальпа) [самапатти] называется савитарка (с грубой мыслью).
Это начальная стадия слияния. Вы сосредоточены на объекте (например, на пламени свечи), но в уме всё ещё происходит смешение: физический объект + слово «огонь» + память о нем + концепции о нем. Это «грязное» слияние.
Сутра 1.43 Нирвитарка-самапатти (без грубой мысли):
smṛti-pariśuddhiḥ svarūpa-śūnyam-ivārtha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā
Когда память (смрити) полностью очищена, [ум] как бы лишается собственной формы (сварупа-шунья) и сияет лишь сутью объекта — это нирвитарка [самапатти].
Память и слова исчезают. Ум становится чистым кристаллом, который «становится» объектом.
Комментарий Вачаспати Мишры (Таттва-Вайшаради):
«В нирвитарка-самапатти исчезает не сам Познающий, а концепция „я есть этот конкретный человек“. Память о словах и концепциях стерта. Ум
становится подобен чистому зеркалу: он не осознает, что он зеркало, он лишь отражает объект. Личностное „я“ (ахамкара) спит, но чистая субъектность (асмита) бодрствует.»
На этой стадии ум сливается с физическими элементами (махабхутами). Главная проблема здесь — избавиться от слов и памяти.
Вачаспати Мишра (IX век, комментарий «Таттва-вайшаради»):
«В Савитарка-самапатти (самапатти с грубой мыслью) ум подобен клубку ниток, где переплетены три вещи: Слово (название «корова»), Объект (само животное) и Идея (ментальная концепция коровы). Они смешаны из-за памяти (смрити). Но в Нирвитарка-самапатти память полностью очищается.
Слово и Идея исчезают. Ум (кристалл) сливается только с голым Объектом.
Это прямое, безоценочное восприятие сути вещи, минуя языковые конструкции».
Свами Вивекананда (конец XIX века, «Раджа-йога»):
«Когда ум принимает форму грубого объекта, это Витарка. Но пока вы думаете:
«Это стол, он сделан из дерева», вы не в самапатти. Вы лишь на поверхности. Нирвитарка наступает, когда исчезает время, пространство и имена. Ум сливается с атомарной структурой объекта. Вы познаете стол не как «мебель», а как конгломерат энергий и форм. Ум становится самим объектом».
3. Савичара/Нирвичара-самапатти (Слияние с тонкими элементами — Танматрами)
Здесь объект медитации — это не физическая форма, а тонкий (внутренний) звук/свет/вкус/запах/касание, энергетический каркас Вселенной.
Сутра 1.44 — Савичара и Нирвичара (Тонкие объекты)
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣayā vyākhyātā
Таким же образом объясняются савичара (с тонкой мыслью) и нирвичара (без тонкой мысли), объектами которых являются тонкие элементы (сукшма-вишая).
Патанджали говорит: та же механика, что и с грубыми объектами, применяется к тонким. В Савичаре ум сливается с тонкой сутью (танматрами), но еще есть концепции. В Нирвичаре даже тонкие концепции исчезают — ум становится самой тонкой вибрацией.
Вьяса (V век, «Йога-бхашья»):
«Объектами Вичары являются тонкие элементы (танматры), которые не имеют
пространственных границ и не могут быть восприняты физическими органами
чувств. В Нирвичара-самапатти ум сливается с этой тонкой сутью. Ум становится самой вибрацией звука или самой сутью света. Здесь объект
воспринимается не таким, каким он кажется снаружи, а таким, каков он есть в своей скрытой, причинной природе (Пракрити)».
Свами Харихарананда Аранья (XX век, «Философия Йоги Патанджали»):
«Переход от Витарки к Вичаре подобен переходу от изучения льда к изучению молекулы H2O. В Нирвичара-самапатти йогин теряет ощущение своего
физического тела. Его ум сливается с тонкими элементами (танматрами). Он
переживает Вселенную не как набор твердых тел, а как океан тонких, пульсирующих энергий. Это слияние с самим кодом матрицы мироздания».
4. Сананда/Нирананда-самапатти (Слияние с инструментом познания / Блаженством)
На этой стадии исчезают даже тонкие объекты. Объектом медитации становится сам саттвичный (чистый, светящийся) ум и чувство блаженства, которое из него проистекает.
Вьяса («Йога-бхашья», комментарий к 1.17):
«Когда тонкие объекты (вичара) оставлены, ум (читта), опираясь на саттвичные органы чувств (индрии), переживает свою собственную природу. Эта природа очищенного ума есть Блаженство (Ананда). Слияние ума с этим состоянием блаженства, когда объектом медитации становится сам процесс восприятия (грахана), называется Сананда-самапатти».
Вачаспати Мишра («Таттва-вайшаради»):
«В Сананде ум больше не направлен ни на грубые элементы (земля, вода), ни
на тонкие (танматры). Ум поворачивается внутрь и сливается с собственной
саттвичной (светлой) природой. Здесь преобладает чувство радости (сукха). Это состояние, в котором йогин познает сам инструмент познания.
Но это все еще вритти (волна), потому что есть переживающий и переживание радости».
Свами Харихарананда Аранья:
«Сананда — это слияние с эгоизмом (в хорошем смысле), то есть с чувством «Я
познаю». Поскольку органы чувств и ум в своем саттвичном аспекте несут в себе природу света и радости, их созерцание порождает экстатическое
блаженство. Но йогин должен помнить: это блаженство Пракрити (материи), а не Пуруши (Духа)».
Б.К.С. Айенгар («Прояснение Йога-сутр»):
«В Ананда-самапатти ум, лишенный внешних и внутренних объектов, обращается к самому себе. Поскольку он очищен от эгоизма и страданий, в нем
доминирует саттва (чистый свет). Ум сливается с чувством чистого, беспричинного блаженства. Это не радость от обладания чем-то, это
радость самого существования очищенного интеллекта (буддхи). Йогин переживает восторг от того, что его ум стал идеальным, прозрачным
инструментом Души».
Свами Сатьянанда Сарасвати (Бихарская школа йоги, «Четыре главы о Свободе»):
«В стадии Ананды вы больше не познаете объект. Вы познаете сам процесс
познания. Представьте, что вы всю жизнь смотрели через грязное окно на улицу. В Вичаре вы отмыли стекло и увидели пейзаж. Но в Ананда-самапатти
вы перестаете смотреть на пейзаж и начинаете восхищаться самой прозрачностью, чистотой и светопропускной способностью самого стекла. Ум (читта) сливается с собственной саттвичной природой, переживая экстаз
собственной чистоты».
Ошо («комментарии к Йога-сутрам»):
«В Ананда-самапатти исчезает последний след «деятеля». Вы больше не тот, кто медитирует. Вы — само пространство блаженства. Это очень опасная
стадия, потому что она настолько прекрасна, что миллионы йогов
застревают на ней навсегда. Они думают, что достигли Бога, потому что испытывают бесконечный экстаз. Но Патанджали предупреждает: это всё еще вритти (волна ума). Это слияние ума с его собственной радостью. Чтобы
пойти дальше, к Асмите и Асампраджняте, вам придется отбросить даже это
божественное блаженство».
5. Сасмита-самапатти (Sasmitā samāpatti) — слияние Ума(читта) с чистым чувством «я-есть» (субъектом, grahītṛ).
Нирасмита-самапатти (Nirāsmitā samāpatti) — растворение этого последнего чувства «я-есть», которое является непосредственным трамплином (переход) в Асампраджнята-самадхи.
Вьяса (V век, «Йога-бхашья»):
Вьяса объясняет, что в обычном состоянии Асмита — это клеша (заблуждение),
смешение Зрящего (Пуруши) и зрения (Буддхи). Но в состоянии Самапатти Асмита становится объектом медитации.
«Когда ум (читта) отбрасывает грубые элементы (витарка), тонкие элементы (вичара) и органы чувств (ананда), он принимает форму самого интеллекта (буддхи).
Поскольку буддхи освещена близостью Пуруши, она кажется самим Пурушей.
Слияние ума с этим чистым чувством «я-есть» (asmitā-mātra) называется Сасмита-самапатти. Здесь ум познает Субъект (grahītṛ) как свой объект.
Но помните: это всё еще вритти (волна ума), пусть и самая саттвичная».
Вачаспати Мишра (IX век, «Таттва-вайшаради»):
«В Сасмита-самапатти нет ни внешнего мира, ни внутреннего пространства, ни
блаженства чувств. Остается лишь голое, ничем не замутненное осознание
бытия — «я есть». Ум становится абсолютно прозрачным, как хрусталь, в котором отражается свет Души (Пуруши). Йогин чувствует себя бесконечным и
вечным. Но Вьяса предупреждает: это вершина Пракрити (природы), а не сам
Пуруша. Это «золотая клетка» бытия».
Виджнянабхикшу (XVI век, «Йога-варттика»):
«Сасмита-самапатти — это вершина Са-биджа-самадхи (самадхи с семенем). Семенем здесь является сама Асмита (чувство «я-есть»). Пока это семя не сжигается,
йогин не может войти в Асампраджняту. Переход от Сасмиты к Нирасмите —
это акт высшего различения (вивека-кхьяти). Йогин должен осознать, что даже это божественное, чистейшее «я-есть» принадлежит Пракрити, а не ему самому».
Свами Харихарананда Аранья («Философия Йоги Патанджали»):
«В Сасмита-самапатти йогин переживает состояние чистого «я-есмь». Это не эгоизм обычного человека, это космическое чувство индивидуальности,
лишенное всех атрибутов. Но это последняя и самая тонкая цепь, привязывающая Дух к материи. Чтобы разорвать её, требуется Пара-вайрагья (высшая отрешенность). Йогин должен отказаться даже от переживания собственного
существования. Когда он отбрасывает эту последнюю опору (Нирасмита), ум полностью останавливается, и наступает Асампраджнята-самадхи».
Б.К.С. Айенгар («Прояснение Йога-сутр»):
«Сасмита — это состояние, в котором садхака (практик) осознает себя как чистое
сознание, не затронутое временем и пространством. Ум и интеллект сливаются с самим фактом существования. Это состояние экстаза от
осознания «я есть». Но Патанджали говорит, что даже это состояние имеет «семя» (биджа). Семя — это само чувство «я-есть». Пока семя не сгорело в огне знания, цикл возвращения в обычное сознание неизбежен».
Свами Вивекананда («Раджа-йога»):
«Когда ум принимает форму Пуруши, это называется Асмита. В этом состоянии ум
думает, что он и есть Атман (Душа). Но это ошибка, пусть и самая возвышенная. Ум (материя) никогда не может стать Духом. Он может лишь
идеально его отражать. Нирасмита наступает, когда йогин делает последний
шаг: он перестает отождествлять себя даже с этим отражением. Отражение
исчезает. Остается только оригинал — Пуруша, сияющий в своем собственном свете».
Свами Сатьянанда Сарасвати:
«Асмита-самапатти — это состояние чистого бытия. Нет мыслей, нет эмоций, нет мира. Есть только осознавание
самого факта существования. Это «золотая клетка» йоги. Многие великие
йоги застревают здесь на тысячи лет, наслаждаясь космическим покоем.
Чтобы выйти за пределы, нужно совершить акт величайшей отрешенности
(пара-вайрагья) и отбросить даже это божественное «Я»».
Ошо («комментарии к йога-сутрам»):
«На самом пике медитации, когда исчезает даже чувство „я-есть“ (Асмита), ум
сталкивается с Великой Пустотой. Эго в ужасе кричит: 'Я умираю!'. Если вы испугаетесь, вы откатитесь назад, в грубые состояния.
Но если у вас есть Ритабхара Праджня — глубинное, костное знание Истины, — вы
понимаете, что эта Пустота не является смертью. Это ваша истинная природа. Это знание дает вам доверие. Вы ослабляете хватку. Вы
позволяете себе упасть в эту бездну. И в момент этого тотального доверия (Ишвара Пранидхана) дыхание останавливается, ум умирает, и вы взрываетесь Блаженством, которое не имеет ни начала, ни конца».
t.me/ajnayogasamadhi/886
1 комментарий