Александр
@AjnaYoga

Духовный обход (spiritual bypassing)

Среди духовно-ищущих распространён самообман.
Люди выдают желаемое за действительное, торопятся, хотят перепрыгнуть через несколько ступенек, с 1-й на последнюю. А это невозможно.
Тут и отсутствие дисциплины, усердия, терпения, тапас.
Также распространено отсутствие самонаблюдения, самоанализа. Люди не смотрят в свой ум, не замечают свои ошибки. А если и замечают, не не хватает смелости и честности признать свою неправоту, ошибки, недостатки и исправить.

Это, пожалуй, главный диагноз современного «духовного рынка». Этот феномен в психологии называют духовным обходом (spiritual bypassing) — когда человек использует высокие духовные концепции, чтобы убежать от нерешенных психологических проблем, бытовых обязанностей и базовой работы над своим характером.
Патанджали видел эту ловушку ещё тысячи лет назад. В «Йога-сутрах» он заложил жёсткие предохранители против такого самообмана.
Вот как Патанджали разбирает эти симптомы духовной болезни на уровне сутр:

1. Попытка перепрыгнуть через ступени: Бхранти-даршана
В списке 9 препятствий (сутры 1.30) Патанджали выделяет барьер Бхранти-даршана — ложное видение, иллюзия прогресса или «духовная галлюцинация».

* Как это выглядит: Человек не умеет контролировать свой гнев (нарушена Ахимса), врет на работе (нарушена Сатья), у него хаос в финансах и быту. Но он идет на продвинутые курсы медитации, ловит там мимолетное измененное состояние сознания и решает: «Я пробужден, я уже на восьмой ступени, правила для обычных людей ко мне не относятся».
* Вердикт Патанджали: Это тупик. Без фундамента Ямы и Ниямы любые медитативные опыты — лишь ментальный фастфуд, который только раздувает духовное эго (Асмиту).

2. Отсутствие дисциплины: Стьяна и Аласья
Мы упомянули отсутствие усердия и терпения. Патанджали называет это Стьяна (психическая вялость) и Аласья (физическая лень). Духовно-ищущие часто путают «потоковость» и «доверие Вселенной» с банальной прокрастинацией.

* Настоящая
Читать дальше →

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу».

Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример.

В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт.

Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов
Читать дальше →

Яма (внешняя этика) и Нияма (внутренняя дисциплина) — это первые две ступени Аштанга-йоги. Многие ошибочно считают их скучным сводом религиозных заповедей, но Патанджали подходил к ним как строгий ученый-практик.
Для него Яма и Нияма — это техника безопасности для ума. Каждое нарушение этих правил создает мощный ментальный всплеск (читта-вритти), который лишает человека энергии и делает медитацию невозможной.

Блок 1. Пять принципов Ямы (Гармония с миром)
Яма регулирует наши отношения с обществом. Она перекрывает каналы, через которые мы сливаем энергию во внешние конфликты.

1. Ахимса (Ненасилие)

* В сутрах: Рядом с человеком, утвердившимся в Ахимсе, прекращается всякая вражда (сутра 2.35).
* В реальной жизни: Это отказ от причинения вреда действием, словом и мыслью. Каждый раз, когда мы кого-то осуждаем, тонко манипулируем или злимся, мы разрушаем в первую очередь себя.
* Эффект: Исчезает подсознательное чувство вины и страх ответной агрессии. Жизнь становится безопасной.

2. Сатья (Правдивость)

* В сутрах: У того, кто утвердился в Сатье, каждое слово обретает силу пророчества и материализации (сутра 2.36).
* В реальной жизни: Ложь требует колоссального ресурса мозга. Уму приходится помнить, кому, что и когда он соврал, выстраивая ложные ментальные конструкции (викальпы). Сатья — это мужество видеть вещи такими, какие они есть, и быть честным с собой и другими.
* Эффект: Ум освобождается от паутины лжи, возвращается колоссальный объем оперативной памяти, а слова обретают вес.

3. Астея (Неворовство)

* В сутрах: К тому, кто не зарится на чужое, стекаются все богатства мира (сутра 2.37).
* В реальной жизни: Это отказ брать то, что вам не принадлежит. В XXI веке это не столько про кражу вещей, сколько про кражу чужого времени (опоздания), присвоение чужих идей (плагиат) или бесплатное использование чужого интеллектуального труда.
* Эффект: Уходит дефицитное мышление («мне недодали»). Человек начинает опираться на свои силы, развивая
Читать дальше →

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

Сначала рекомендую прочитать статью В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути эволюции человека (марга на санскрите). Чтобы понимать, о чём речь.

В начале пути (карма-марга) преобладает гуна «тамас» (вялый, сонливый, ленивый ум). Человек ничего не хочет, а если хочет, то не может, нет сил что-либо менять. Он плывёт по течению кармы. Чтобы преодолеть тамас, нужно взращивать гуну «раджас» (активность).
Путь развития личности в социуме (майя-марга, анава-марга) требует раджаса (активности), человек хочет и может. Но, его желаниям нет конца, он захвачен объектами чувственного наслаждения, он в погоне за «кайфом» и бегстве от страданий. Эта активность агрессивная, эгоистическая. Желания — это причина страданий.
Когда человек чувственно наелся и разочаровался в сансаре, он начинает обращать внимание внутрь (пратьяхара) естественным образом, т.к. раджас уменьшается, ум успокаивается. Человек может, но уже ничего не хочет, т.к. не видит смысла. Его интерес смещается с внешнего на внутреннее.
На пути самоисследования (джняна-марга) гуны «раджас» и «тамас» — это помеха, нужно взращивать гуну «саттва». И этот процесс происходит естественным образом, когда человек разочаровался в сансаре, когда вайрагья (невовлечение в объекты) возрастает, пратьяхара (внимание внутрь) усиливается, ум становится спокойным, однонаправленным. Путь самоисследования — это Путь прекращения колебаний сознания (читта-вритти-ниродха), т.е. ум останавливается, гуна «раджас» останавливается. Это Путь прекращения любой активности тела-речи-ума. Это Путь разотождествления с оболочками: я не тело, я не мысли и т.д. Это Путь прекращения объектов (вирама-пратьяя). Раскроется субъект (по-началу, это органы познания), это гуна «саттва». Когда вся активность прекращена, проявится гуна «тамас». Все гуны «тамас», «раджас», «саттва» нужно привести в баланс, тогда раскроется асмита (голое, разотождествлённое эго). Асмита исследует себя и познаёт ложность самобытия. Асмита была последним объектом
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

— Чтобы делать всё, что угодно твоей натуре?
-именно! В наше время достижений путь бхакти практически невозможен. Поэтому Ошо и говорил про сильное эго, это необходимо, взойти на вершину, чтобы посмотреть сверху на долину, тогда ты просто потечешь как речка с горы, не заботясь о пробивании дороги. Эта дорога сама образуется от силы падающий вниз воды, путь образуется вместе с текущей вниз рекой… И, в этом падении может исчезнуть падающий, текущий с потоком. Из негативного состояния трудновато будет отпустить, ибо обычно рождается жаба зависти, уныния и печали, т.е. энергии нет даже на то, чтобы отпустить. А вот когда энергия на пике, отпускание случание само. Здесь нет никаких секретов, особенно если ты работаешь с энергией.

Взойти на вершину — это дисциплина, делать то, что необходимо, а не то, что хочется.
Энергия не от того, что ты делаешь всё, что тебе вздумается, а от того, что ты делаешь то, что необходимо. Это называется «тапас».
Отпустить (ишвара- пранидхана) только после самодисциплины!
Ты опять всё напутала, интерпретировала в угоду лени (тамас), привязанности к удовольствию (рага).
Так бывает, когда не знаешь Учение даже теоретически и хочешь схитрить.

Ты даже Ошо профанируешь…
Ошо поддерживал Патанджали. А ты противоречишь. Учи мат.часть.

Ошо (Бхагван Шри Раджниш):
«Патанджали невероятно научен. Ум можно контролировать только через абхьясу и вайрагью. Абхьяса означает, что вы центрируетесь. Вайрагья означает, что вы не ищете центрирования снаружи, в других людях или вещах. Вы понимаете, что мир форм не может дать вам постоянного покоя. Вайрагья — это диагностика и отказ от ложного, абхьяса — это принятие истинного
Читать дальше →

Тантра -моя природа. Так было всегда, от рождения. Сейчас я полностью сонастроена с собой. Мне давно не нужны какие-то специальные учения или практики, я практикую Себя.

Тебе до Тантры, как до Луны.
Тантра — это привнести Пурушу/Атман в восприятие.
А Пуруша/Атман раскрывается в результате Йоги: читта-вритти-ниродха (прекращение колебаний/процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).
А в твоём случае где прекращение процессов и объектов? Ты не прошла этот Путь.
Будь честна сама с собой.

Какого «Себя» ты практикуешь?
Ты практикуешь ахамкару (отождествлённое эго).

От рождения невозможно практиковать Тантру.
У любого человека от рождения клеши авидья, асмита как фон. А клеши рага, двеша, абхинивеша, как эмоциональные реакции.
Ум беспокойный, хаотичный. Гуна тамас (лень) преобладает.
От рождения практикуют:
1. Дисциплину (тапас), чтобы преодолеть лень (тамас) и тягу к удовольствию (рага), «качественному релаксу», капризы души (делаю, что хочу), привычные нечистые тенденции ума.
2. Концентрация (один процесс, один объект).
3. Пратьяхара (внимание внутрь)
4. Свадхьяя (самоисследование и изучение Учений).
Когда преуспеют на этом Пути, практикуют:
1. Пратипрасава (обратное растворение/разотождествление).
2. Дхьяна (медитативная поглощённость одним объектом).
3. Самадхи, как результат читта-вритти-ниродха (прекращение процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).

Это база, фундамент, без которого Тантра невозможна!
Ты не прошла этот Путь. Не ври себе.

И только после того, как пройдут этот Путь Йоги, самадхи привносят в восприятие, и начинается Тантра.
Тантра без Йоги приводит к потаканию лени, чувственным удовольствиям; укреплению клеш (ядов ума). Это путь в нижние миры, вплоть до адов. Твоя река сознания течёт не в то
Читать дальше →

В самой первой сутре второй главы («Садхана-пада») Патанджали дает четкую практическую формулу:
«Тапах-свадхьяйя-ишварапранидханани крийяйогах».
Это определение Крия-йоги (Йоги действия). Она состоит из трех конкретных инструментов, которые работают как мощный растворитель для подсознательных ментальных ядов (клеш). Они переводят скрытые самскары в состояние «сожженных семян», лишая их силы управлять вашим поведением.

Триада Крия-йоги: Очищение ума в действии
1. Тапас (Самодисциплина / Огонь очищения)
Слово «тапас» буквально переводится как «жар» или «горение». Это осознанное усилие воли, направленное против автоматических привычек ума. Когда вы делаете то, что нужно, а не то, что хочется в данную секунду, выделяется ментальная энергия — «жар».

* Как это работает на уровне подсознания: Тапас бьет по двум клешам — Рага (тяга к удовольствиям) и Абхинивеша (страх выйти из зоны комфорта).
* Практика в реальной жизни: Это может быть ранний подъем, отказ от сахара, регулярная тренировка, когда лень, или обет молчания на пару часов. Каждый раз, когда вы говорите «нет» импульсу ума бежать за сиюминутным дофамином, вы буквально сжигаете старую нейронную связь (самскару) в подсознании.

2. Свадхьяя (Самопознание / Анализ)
Свадхьяя состоит из двух частей: познание себя (своих реакций, мыслей, мотивов) и изучение мудрых текстов, которые служат зеркалом для ума.

* Как это работает на уровне подсознания: Свадхьяя уничтожает Авидью (невежество) и Асмиту (эгоизм). Без самоанализа человек живет как биоробот, свято веря: «Если я злюсь, значит, меня разозлили». Свадхьяя меняет этот фокус.
* Практика в реальной жизни: Вы начинаете вести дневник или просто практиковать осознанность в течение дня. Столкнувшись с триггером, вы не кричите, а наблюдаете за собой со стороны: «Интересно. Внутри меня сейчас поднялась волна гнева. Какая моя привязанность сейчас задета? Какая клеша во мне заговорила?». Этот глубокий честный аудит лишает подсознательные программы их главного
Читать дальше →

Ты можешь делать всё, что угодно твоей натуре. В этом сила.

Вот для чего тебе «духовность», «Просветление»?
Чтобы делать всё, что угодно твоей натуре? А что такое натура? Из чего она соткана? Из нечистых впечатлений и тенденций. И ты идёшь на поводу этих нечистых впечатлений и тенденций. Этот путь в сторону омрачения, укрепления клеш, страдания.
Путь Освобождения от страданий в противоположную сторону. Ты не делаешь то, что тебе хочется, ты делаешь то, что необходимо для Освобождения от страданий.
Ты транслируешь классический нью-эйдж. Ничего удивительного. Вся эта профанация пошла от Ошо.