Александр
@AjnaYoga

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 41 (часть 1)

Падший йог входит в миры праведников и остаётся там на многие годы. Затем он вновь рождается на земле в благочестивой процветающей семье.

Йогам, которые существенно продвинулись по духовному пути, но не достигли полного совершенства, после смерти даётся возможность пожить на чудесных астральных планетах. Через некоторое время (определяемое кармой) они рождаются на Земле в благочестивых и процветающих семьях и быстро приближаются к освобождению, не имея ни материальных, ни духовных проблем.

В стихах 37-39 шла речь о двух типах «падших» йогов. К первой категории относятся те, кто не обрёл освобождения вследствие недостаточного усердия в занятиях йогой и из-за отсутствия непривязанности. Ослабив духовные усилия и поддавшись мирским соблазнам, они позволили себе сойти с духовного пути. Вторая группа состоит из тех опытных адептов йоги, которым не удалось достичь полного освобождения потому, что незадолго до смерти проявилась их плохая карма или эгоистичные тенденции, находившиеся прежде в подавленном состоянии. Хотя такие йоги стояли на пороге освобождения, они не сделали завершающего духовного усилия, которое позволило бы им полностью распахнуть врата свободы.

В сорок первом стихе Господь говорит о посмертном существовании йога-неудачника первого типа (не особенно ревностного). Такой йог попадает на планеты, населённые праведниками, и счастливо живёт там, пока не иссякнет его хорошая карма.

Иисус Христос сказал: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин 14:2). Эти слова свидетельствуют о том, что в созданной Богом Вселенной имеется множество обитаемых физических, астральных и каузальных планет. Космическое Сознание Бога проецирует на экраны трёх уровней космоса изображения различных обителей.

Адепту йоги, не достигшему совершенства, предоставляется возможность насладиться счастливым пребыванием в сияющих астральных сферах или родиться на других планетах физического космоса, условия жизни на
Читать дальше →

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 40 (часть 4)

В конце концов будут спасены все души.
(окончание)

Лучше безуспешно пытаться найти Бога, чем вообще Его не искать. Под лежачий камень вода не течет. Даже если не удаётся достичь желанной цели, следует продолжать прилагать усилия до самого конца жизни. Поступившего так ждет посмертная награда, а в следующем воплощении его сознание не станет приземлённым и недисциплинированным — он родится с духовными задатками.

Несовершенному йогу нужно помнить, что человек является сыном Отца Небесного и потому вправе претендовать на божественное наследие. Дети Бога — не нищие, которым можно не подать копеечку.

Данным стихом Бог уверяет Арджуну и всех Своих детей, упорно продвигающихся по духовному пути, в том, что они преодолеют любые препятствия и достигнут цели. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф 7:7).
t.me/ajnayogasamadhi/976
Продолжение следует…

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 40 (часть 3)

В конце концов будут спасены все души.
(начало)

Сколь долго бы богоискатель ни оставался вне йоги, ему следует вновь и вновь устремляться к Цели. Благие дела пробуждают божественную память человека и создают хорошую карму, стимулирующую его духовные поиски. Память о даруемом йогой блаженстве хранится в подсознании. Если в нынешней жизни йогу не удалось достичь полной свободы, приобретённый им духовный опыт проявится в следующем воплощении, с ранних лет вызывая в нём интерес к Самореализации.

Неудачи не приводят йога в отчаяние. Наоборот, он рад, что имеет мужество упорно заниматься йогой. Выработанные йогом хорошие привычки и обретённый им духовный опыт помогут ему достичь в следующей жизни большего прогресса.

Гоняющийся за богатством человек всю жизнь копит деньги, хотя они не приносят счастья. Раб чувств кружится в водовороте порока, не понимая, что это порождает всевозможные страдания. Наркоман не отказывается от дьявольского зелья, и оно сводит его в могилу. Но мудрец постоянен в своих хороших привычках не меньше, чем невежда в дурных. Похвальная настойчивость рождается из божественной невозмутимости.
t.me/ajnayogasamadhi/975
Продолжение
Читать дальше →

Прокомментирую текст Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 40 (часть 2)
Преобразование земных желаний в духовную жажду.

Тут речь идёт о продвинутых йогах, кому доступно Блаженство самадхи. У них стоит выбор: чувственное наслаждение или Блаженство самадхи. Выбрать нужно конечно же самадхи, несмотря на то, что чувственное наслаждение более доступно, чем самадхи.
Если самадхи не доступно, то и выбора такого нет. А какой есть выбор?
Начинающий практик выбирает между беспокойным умом и чувственным восприятием. В таком случае выбирать нужно конечно же чувственное восприятие без привязанности и отвращения.
В процессе чувственного восприятия без привязанности и отвращения ум успокаивается и фокус внимания смещается в Пустоту ума. Тогда стоит выбор: медитация на Пустоту ума или чувственное наслаждение. Выбирать нужно конечно же медитацию на Пустоту ума без чувственного восприятия.
В результате медитации на Пустоту ума без чувственного восприятия йог входит в самадхи и переживает Блаженство от растворения пран в центральном канале. Вот тогда и возникает выбор: самадхи или чувственное наслаждение. Выбирать нужно конечно же самадхи. Почему? Потому, что в самадхи растворяется карма. А карма — это причина перерождений. А цель йога — Освобождение от перерождений.
Также нужно объяснить, что есть 3 уровня самадхи: самадхи с объектом, самадхи без объекта и самадхи за пределами субъекта и объекта. Выбирая самадхи йог продвигается по этим уровням в сторону
Читать дальше →

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 40 (часть 2)

Преобразование земных желаний в духовную жажду.

Если человек всякий раз, когда проголодается сам, будет кормить кого-то другого, он умрёт с голоду. Сходным образом, материалист старается угодить чувствам, в то время как его эго хиреет без божественного блаженства. Йог же, напротив, посвящает себя деятельности, преобразующей неестественную тягу к приземлённым удовольствиям в жажду духовной радости. Йог, вкусивший высшее блаженство души, никогда не забудет о нём. Он хорошо знает, что все материалистичные наслаждения не идут ни в какое сравнение со всегда новой божественной радостью. Важнейшим стимулом настойчивых духовных занятий является духовное блаженство, которое проявляется (хотя бы на мгновение) во время экстаза, достигнутого благодаря практике Крия-йоги.

Данным стихом Бог призывает всех искателей духовности обрести своё божественное наследие.
Неуловимая духовная радость принадлежит человеку по праву. Раб чувств, который, пренебрегая советами пророков, продолжает получать низменные удовольствия, уходит от своей истинной природы всё дальше и дальше. Йог же, хотя и может быть далёк от совершенства, старается, вопреки временным неудачам, возродить память о своей божественности. Поэтому даже неудачливый йог занимает гораздо более высокое положение, чем материалист. Адепт йоги стоит на пороге пробуждения от иллюзии, тогда как материалистичный человек по-прежнему спит в неведении. Так что быть йогом, мало преуспевшим на духовном пути и горюющим об этом, куда лучше, чем оставаться самодовольным рабом чувств.
t.me/ajnayogasamadhi/973
Продолжение
Читать дальше →

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стих 40 (часть 1)

Благой Господь сказал:
— О Арджуна, сын Мой! Нет гибели для творящего добро. Ни в этом мире, ни в следующем он не поддастся злу.

Божественный наставник дал Арджуне восхитительные заверения. Эти величественные слова вдохновляют всех искренних йогов, которые из-за препятствий, ставших следствием поступков, совершённых в нынешней жизни и в прошлом воплощении, не смогли воссоединить свои души с Богом, но по-прежнему продолжают прилагать духовные усилия.

Тот, кто не стремится к воссоединению с Богом, прозябает в неведении и служит мишенью для всевозможных физических, психических и духовных страданий. У человека, полностью отождествившегося с мирскими удовольствиями, нет шансов даже на проблеск вечной свободы.

Неестественная привязанность к чувствам в какой-то степени напоминает поведение мускусного оленя. В определённом возрасте пупочный мешочек оленя начинает выделять сильно пахнущее мускусное вещество. Ища источник благоухания, животное беспокойно принюхивается ко всему вокруг. Не находя, откуда исходит запах, олень впадает в безумие и нередко погибает, сорвавшись со скал. А ведь ему нужно было только приблизить ноздри к собственному животу! Вот так и раб чувств, ищущий аромат блаженства где угодно, но только не в своей душе, умирает, не обретя удовлетворения. Лишь тот, кто сосредоточивается на своей внутренней сущности, обретает долгожданное счастье.
t.me/ajnayogasamadhi/972
Продолжение
Читать дальше →

Парамаханса Йогананда. Бхагавадгита. Глава 6. Стихи 37-39

Арджуна сказал:
— О Кришна! Что происходит с не достигшим цели йоги — с тем, кто с верой пытается медитировать, но не способен владеть собой, ибо во время занятий йогой его ум отклоняется в сторону?

Разве не исчезает, словно рассеянное облако, йог, не нашедший пути к Брахману (Духу), не обретший опоры в Нём и погрузившийся в иллюзию, сбившийся с обоих путей (единения с Богом и правильного действия)?

Прошу, о Кришна, окончательно уничтожить все мои сомнения, ибо кроме Тебя никто не может избавить меня от неуверенности.

Озадаченный до глубины души ученик обращается к Богу как к всемогущему Космическому Лекарю, без которого никто не может излечить человека от хронической болезни материалистичных сомнений.

Если человек какое-то время занимался йогой, это ещё не даёт гарантии, что он достигнет Цели именно в нынешней жизни. Есть два типа приверженцев йоги, не добившихся успеха. Одни приступают к занятиям с большим энтузиазмом, но впоследствии ослабляют усилия. Начальная эйфория некоторое время помогает йогу развиваться сравнительно быстрыми темпами, но из-за несовершенства его отрешённости малейшее ослабление самодисциплины приводит к появлению препятствий в виде прошлых привычек, которые были временно подавлены. Йоги второго типа, не достигшие Цели, медитируют регулярно и с верой почти всю жизнь и довольно далеко продвигаются по духовному пути. Но из-за прошлой кармы, негативного влияния окружения или эгоистичной «духовной гордыни» их сосредоточенность на блаженстве души слабеет, что не позволяет им окончательно воссоединиться с Богом.

Йогу-неудачнику часто кажется, что он, подобно рассеянному ветром облаку, не может утолить дождём мудрости ни свою, ни чужую жажду. Ему кажется, что он оказался в стороне от пути, ведущего к Богу. Он оплакивает свою отделённость от Всевышнего, чувствуя, что пребывает в иллюзии и не способен исполнить свой долг. Такой разочарованный богоискатель позволяет
Читать дальше →

Пожалуйста, поймите, что цель, назначение священной Дхармы в любой из трех колесниц — хинаяне, махаяне и ваджраяне — освободить ум от отвлечений. Так же, как лекарство существует только лишь для излечения болезни — если лекарство не излечивает заболевание, оно бесполезно. Поэтому если вы практикуете Дхарму, но не освобождаете свой ум от отвлечений, какова же тогда польза от этого? Единственная цель практики любого вида Дхармы — это освобождение ума от отвлечений. Поэтому, пожалуйста, практикуйте Дхарму таким образом, чтобы обрести результат.

Большинству практикующих нужно долго медитировать, и эта усердная практика служит противоядием для отвлечений. Есть те, которые быстро распознают природу ума и быстро освобождают отвлечения, обретая результат с очень недолгой медитацией. Но большинству людей нужно какое-то время усердно и настойчиво медитировать, прежде чем их медитация станет противоядием от отвлечений. Чаще всего прописываемое лекарство от самоцепляния и привязанности к созданию мыслей и понятий — это бодхичитта, драгоценный ум просветления. На уровне относительной истины или относительной бодхичитты — это противоядие от цепляния за свое «я», из которого возникают мысли, понятия и отвлечения.

Практикуйте относительную бодхичитту как основание для других практик.
Практика бодхичитты, практика умонастроения пробужденного сердца бодхисаттв, приводит к подлинному порождению бодхичитты. Достигается состояние сознания, в котором не остается отвлечений, поэтому отвлечения не могут помешать уму, пребывать в своей естественной основе, подлинной природе. Заблуждения не появляются в уме, пропитанном силой бодхичитты. В таком состоянии осознавания все мысли самоосвобождаются в момент возникновения, и здесь в тексте Патрул Ринпоче говорит: «это словно приплыть на золотой остров». Есть такой сказочный остров, где все из чистого золота, там нет даже ни одного обычного камня. И на таком золотом острове не найти обычной грязи, пыли и камней, сколько бы вы не искали.
Читать дальше →

Многие люди думают, что практиковать дзогчен просто, что это путь не-медитации, где ничего не надо делать и можно вести себя как угодно. Это краткое учение Йонгдзина Лопöна Тэндзина Намдака Ринпоче, данное в 1999 году, объясняет, как практикующему дзогчен следует себя вести и как распознать, когда йогин сбился с пути.

«Вхождение в природу путем недеяния
I) Если говоришь: «Поскольку это Великое Совершенство, не имеет значения, что я делаю, могу делать всё, что угодно!», тогда ты йогин, который совершенно сбился с пути.

II) Если говоришь: «Поскольку это дзогчен, Великое Совершенство, нет большой разницы в том, совершаю ли я хорошие поступки или плохие! Я могу прекратить поддержание обетов и практику добродетели!», то это совершенно неверное воззрение. Тот, кто поступает подобным образом, это сбившийся с пути йогин.

III) Если говоришь: «Я понял Природу дзогчена!», но твой ум остаётся таким же, как у обычного существа, тогда ты йогин, сбившийся с пути.

IV) Если ты постиг Естественное Состояние, но говоришь: «Не важно, что я делаю, я дзогченпа!», в то время, как страсти, гнев и различные эмоции остаются такими же, как прежде, тогда ты практикующий, сбившийся с пути, ты больше не дзогченпа.

V) Если сидишь в тихом месте в строгом ретрите, но твой ум блуждает обычным образом, ты совершенно сбился с пути.

VI) Если ты обрел частичную реализацию Естественного Состояния, но не практикуешь постоянно, а вместо этого пытаешься добавить к нему что-то другое или делать что-то ещё, тогда ты сам изобрёл свой собственный метод и таким образом совершенно сбился с пути.

VII) Если рассуждаешь о Естественном Состоянии, говоря красивые слова о Пустоте или Ясности, но сам, точно истукан, ешь, спишь и пьёшь обычным образом, то ты совершенно сбился с пути.

Внимая этому учению, поймёшь и осознаешь, что нужно делать, – говорится в тексте. В этом разделе речь идет о том, как практикующий должен практиковать и вести себя.»

Наставления Йонгдзина Лопöна Тэндзина
Читать дальше →

Особо следует помнить, что при выполнении концентрации начинающий духовный практикующий должен знать о связи между дыханием и жизненной силой, умом и половой энергией. Сбалансированное управление четырьмя этими телесными силами приводит к скорым духовным результатам без каких-либо срывов или препятствий. Каждый духовный ученик может развить способность к умственной концентрации посредством одного только контролирования любого из этих телесных факторов. Одним только строгим половым воздержанием человек может достигнуть великой умственной концентрации.
Сбалансированный путь к Самореализации состоит в практике упражнений и следовании принципам, которые одновременно контролируют и гармонизируют дыхание, жизненную силу, ум и половую энергию. Поэтому, каждому духовному искателю следует практиковать изложенные здесь дыхательные упражнения, астральные техники, управляющие потоком энергии в сенсорно-моторных нервах, методы медитации и принципы полового воздержания, способствующие спокойствию. Ученики, медитирующие регулярно без успокоения беспокойного дыхания, или жизненной силы и половой энергии, часто встречают непреодолимые трудности на духовном пути.
Если человек нервничает и его тело непрестанно движется, то его жизненная сила беспокойна, тогда беспокоен и его ум, и половая энергия и дыхание. Но, если человек контролирует жизненную силу духовными упражнениями и практикой спокойствия с помощью медитации, тогда его ум, дыхание и половая энергия находятся под его контролем.
Если дыхание неспокойно, как при беге, то жизненная сила, ум и половая энергия будут беспокойны. С другой стороны, если дыхание становится спокойным и ритмичным, то жизненная сила, ум и поведение будут под контролем. Аналогично, если ум беспокоен, то жизненная сила (из-за нервозности) и сама жизнь становятся беспокойными. Душевному спокойствию обычно способствуют спокойные нервы, контролируемая телесная энергия и хорошо регулируемая нравственная жизнь. А потеря жизненных сил, от слишком большой
Читать дальше →