Тибетский буддизм

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу».

Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример.

В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт.

Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →

Слова Будды:
«Вредоносные истечения, порождаемые заблуждениями ума и безумствами себялюбия, более непосредственно связаны с мыслительной деятельностью и проявляются в виде страха, гнева, ненависти и гордости. Они очищаются исследованием и созерцанием, что также должно происходить постепенно, а не мгновенно. Это [очищение можно] уподобить плодам амры,
созревающим медленно. Оно подобно злакам, кустам, травам и деревьям, постепенно прорастающим из земли.
Каждый должен следовать путём исследования и созерцания
самостоятельно, усердно и постепенно, но поскольку существуют изначально принятые на себя обеты Бодхисаттв
и Татхагат, посвятивших свои заслуги [другим] и не отделяющих свои жизни от жизней всех существ, подлежащих освобождению, [все, следующие этим путём,] не остаются без
помощи и поддержки. Хотя даже и при помощи Татхагат очищение вредоносных истечений ума происходит в лучшем случае медленно и постепенно, требуя и рвения и терпения. Наградой за него– постепенное постижение двойной бессамостности и её терпеливое принятие, а также – коренение на [очередных] уровнях просветления.

Однако полезные не-истечения, порождаемые самовыявлением Благородной Мудрости, являются
очищением, происходящим мгновенно по милости (силой) Татхагат. Его [можно] уподобить зеркалу, отражающему все формы и образы мгновенно и без различения. Оно подобно солнцу или луне, мгновенно выявляющим все формы и бесстрастно освещающим их своим светом. Точно так же
Татхагаты приводят прилежных учеников к состоянию безóбразности. [В итоге, когда] все несознаваемые влечения и карма, накопленные с безначальных времён в силу привязанности к ошибочным воззрениям, связанным с самостью-душой и её внешним миром, оказываются устранены – мгновенно открывается царство Беспредельного Знания, соответствующее Просветлённости.»

Ланкаватара сутр
Читать дальше →

Погруженный в медитативное созерцание так же, как его родственники и друзья в свои материальные хлопоты, Дадул забыл их, как и они забыли его. Джигджед (Ваджрабхайрава) стал постоянно являться ему. Сначала отшельник взывал к нему перед его изображением на танка, произнося ритуальные слова, заученные во время своего «посвящения». Затем Ужасающий сам стал появляться перед ним и довольно долго с ним беседовал. Еще позднее видение его облика исчезло, и Дадул вместо символического божества начал различать именно то, что это божество собой олицетворяет: желание, жажду чувственного опыта, активность, неизбежное разрушение, которое ее сопровождает, и желание пережить остатки прежней деятельности, желание возрождения после исчезновения всего предшествующего, жажду творения новых форм, с самого начала, в свою очередь, неизбежно обреченных на гибель.

Джигджед и слившаяся с ним в страшном танце его фантастическая спутница (Ваджрабхайрава в форме яб-юм [сексуального союза]) не были парой ужасающих любовников, но миром форм и миром идей, заполняющих Пустоту и порождающих суетные фантомы, непрерывно растворяющиеся в ней.
Дадул постиг бездыханный трепет неисчислимых существ, ставших жертвами лихорадки личного существования, жертвами борьбы за сохранение того несуществующего «я», которое Джигджед-разрушитель силой забрал у них, дабы соорудить себе ожерелье из их черепов. Вся Вселенная заполнила уединенный приют Дадула. «Круговорот» смертей и возрождений, жизни, питающей смерть, и смерти, поглощающей жизнь, – вот что созерцал он в каждом съедаемом им куске, в каждой мысли, рождавшейся в нем, которую немедленно вытесняла другая, являвшаяся вслед за ней.

Из рассказа А.Дэвид-Неель про Таши Дадул, заболевшего проказой. Он ушёл в уединение практиковать Йогу Божества «Ваджрабхайрава»
Читать дальше →

Говорят, что самбхогакайя не имеет места (в смысле пространства и материи). Она проявляется лишь в месте, называемом Акаништха (Огмин), которое на самом деле никакое не место, поскольку не зафиксировано в пространстве. «Огмин» означает «не ниже». Этого места нигде нет, поскольку оно всеобъемлюще. А еще Огмин, или Акаништха, соотносится с пустотой (шуньята).

Самбхогакайя воплощает не обычное учение трех ян, а наиболее важные учения высшей Тантраяны. Эти учения обладают вечной значимостью, ибо значимость учения не соотносится с историческими ситуациями.

Порой говорят, что возможно, глядя, что называется, со стороны, мы можем различить самбхогакайю и нирманакайю. По отношению к самому Будде мы не можем утверждать, что одно предшествовало другому или что самбхогакайя превосходила нирманакайю. Также мы не можем сказать, что самбхогакайя проявилась первой и что Будда реализовал аспект нирманакайи позже. Впрочем, взглянув на все это концептуально, мы сможем провести меж ними различие, хотя на уровне эмпирической реальности различить их невозможно.

В терминах учений самбхогакайи — в отличие от нирманакайи — понятия прошлого, настоящего и будущего просто неуместны. Мы не можем говорить о них в терминах хронологии. Мы можем сказать, что учение аспекта нирманакайи Будды было дано в определенной, с позволения сказать, исторической точке, и мы можем даже предположить, что они прекратят свое существование тоже в определенной точке. Однако мы не можем говорить об учениях, что самбхогакайя воплощена в них, поскольку они не связаны с какими-то историческими событиями. Учения самбхогакайи постоянны и поэтому непрерывны.

Развитие разума посредством визуализации божеств, декламации мантр и так далее является попыткой вызвать энергию самбхогакайи. Если это удается, адепт как бы обретает новое зрение. Самбхогакайя может проявляться в знаковых или символических жизненных ситуациях. Говорят, что самбхогакайя «общается» с нами на символическом языке и проявляется не через слова,
Читать дальше →

«ДАЖЕ ЕСЛИ ВАМ ПРИСНИЛОСЬ, ЧТО ВЫ ОБЕДАЕТЕ С БУДДОЙ, ПРИДАВАЙТЕ ЭТОМУ СНУ НЕ БОЛЬШЕЕ ЗНАЧЕНИЕ, ЧЕМ ПЛЕВКУ»
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

«Я разочарую тех, кто очень интересуется снами и их толкованием.
Сам я почти не придаю значения снам.
Мне повезло, у меня был хороший учитель, который мне сказал: „Сны — это двойное заблуждение. Бодрствование — это просто заблуждение. Поэтому сны — двойное заблуждение“. Когда я ему сказал, что верю в сны, он ответил, что это двойная глупость. Снов не существует в реальности. И каждый раз, когда вы во сне что-то находите или получаете, с пробуждением — всё исчезает.
За небольшим исключением.»
«Bardo of Dream with Erik Pema Kunsang»

«Дхарма была задумана именно для того, чтобы обнажить ваши недостатки и заставить вас ужаснуться.
Если изъян в вашем характере остается скрытым, как вы можете с ним что-то сделать?
Вот что имеется в виду во фразе „Дхарма, проникающая в ваш ум“, или, как это сформулировал Конктрул Ринпоче, „практика Дхармы, приносящая плод“, а не так называемые хорошие впечатления, на которые многие из нас так надеются: хорошие сны, блаженные ощущения, экстаз, ясновидение или обостренная интуиция.
Патрул Ринпоче говорил, что, казалось бы, хороший сон вполне может оказаться проявлением препятствия или мары: ведь если вы вообразите, что это знак достижения вашей цели, вы можете прекратить практику или, заважничав, начнете преувеличивать свои способности.
Даже если вам приснилось, что вы обедаете с Буддой, придавайте этому сну значение не больше, чем плевку.»
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

«Йога сна и сновидений различает три вида сна:
1) обычные сансарные сновидения,
2) сны ясности,
3) сны Ясного Света.
Всем нам, за очень небольшим исключением практиков достигших высоких бхуми или арьев, снятся обычные сансарные сны.
Смысл, который мы обнаруживаем в этих снах не является свойством сновидения. Мы сами придумываем смыслы сну. И в этих снах независимо от осознанности сна
Читать дальше →

Увы! Явления сансары несубстанциональны.
Они являются причиной испытываемого нами страдания, которое увеличивается и остаётся.
Разве вы не понимаете, что эта жизнь растрачивается в беспокойстве?
Если вы воображаете, что будете практиковать Дхарму, когда у вас будет свободное время, вы потеряете эту благоприятную возможность.
Человеческая жизнь растрачивается с мыслью: «Я буду практиковать Дхарму позже».
Что произойдёт, если вы умрёте от несчастного случая?
Если вы сейчас упорно не медитируете,
И если бы вы умерли завтра, кто бы тогда дал вам подлинную Дхарму?
Если вы не осуществляете её сами,
Что хорошего принесёт вам практика Дхармы других?
Это похоже на сон нищего, в котором он богат роскошью, пищей и сокровищами.
После пробуждения всё исчезает без следа, подобно полёту птицы в небе.
Все составные явления мира в точности подобны этому.
Прямо сейчас у вас есть благоприятная возможность.
Ищите сущность ума — это важно.
Когда вы смотрите в ум, ничего нельзя увидеть.
В этом самом не-видении вы увидите окончательный смысл.
Высшее видение — за пределами любой двойственности субъекта и объекта.
Высшая медитация — без отвлечения.
Высшая деятельность — действие без усилия.
Высший плод — за пределами надежды и страха.
Высшее видение — свободно от умопостроений.
Высшая медитация — за пределами понятийного ума.
Высшая деятельность — практика недеяния.
Высший плод — за пределами всех крайностей.
Из Кунпанг Цондру Сэнге (13 век).
“Сжатое жизнеописание Мачиг Лабдрон, извлечённое из разъяснения преображения совокупностей в подношение пищи”.
Перевод Игорь
Читать дальше →

Как я уже говорил, если новорожденному младенцу дать обыкновенную грубую пищу [какую едят взрослые], он не сможет ее переварить, и потому сначала его кормят чем-то мягким, легко усваиваемым и соответствующим его физиологии.

Точно так же и первые учения Будды были посвящены таким «обусловленным» явлениям, как непостоянство, что, безусловно, является истинным, и в то же время это доступно для понимания. Пусть зачастую мы и не думаем о непостоянстве, но, по крайней мере, «ощутить» непостоянство гораздо проще, чем «постичь» пустоту.

Если мы сможем подлинно осознать непостоянство, это не только сделает нас практиком Дхармы, но и на обычном [житейском] уровне принесет огромную пользу. Ведь и проблемы окружающей среды, и война, и текущий политический кризис в современном мире – все это результат отсутствия понимания того, что все непостоянно.

Большинство из нас подобны политикам, чьи проекты держатся на извращенных идеях о некоем «постоянстве», в результате чего они «политизируют» многое, происходящее в этом мире. Так мыслят и обычные люди.

Конечно, не только с «окружающей средой», но и у людей, даже в рамках одной семьи, возникает немало проблем – и между родителями, и между детьми, относительно «взаимных ценностей» друг друга и т.д. Но, так или иначе, все эти проблемы происходят из недостатка понимания «непостоянной природы всего». Мы склонны думать, что наши отношения, наши родители, наши дети – все это будет длиться вечно, и по этой самой причине нам недостает понимания «ценности настоящего момента». Поэтому сам Будда сказал, что среди всех видов памятования и размышления – наивысшей является мысль о непостоянстве. Он приводит знаменитый пример, что из всех следов [на земле] самый большой и примечательный след оставляет слон; точно так же высшее [и наиважнейшее], о чем мы можем размышлять, – это непостоянство.

Но с точки зрения практики Дхармы размышление о непостоянстве – это «уровень детского сада». По мере продвижения мы [начинаем] затрагивать более
Читать дальше →

Данному виду страданий подвержены все живущие в шести мирах Сансары: от верхушки Сансары до ада нестерпимых мучений. Все, имеющие омраченные скандхи, подвержены ему. Существо может находиться в одном из трех состояний: страдания, блаженства или в нейтральном. Всеохватывающее страдание обусловленности имеется в любом состоянии: и тогда, когда существо осознает свои страдания (испытывает страдание страданий), и тогда, когда ему кажется, что оно пребывает в блаженстве (испытывает страдание изменчивости), и тогда, когда оно не страдает и не пребывает в блаженстве, то есть когда существо находится в нейтральном состоянии. Для того чтобы понять, что такое всеохватывающее обуславливающее страдание, нужно узнать (определить) этот вид страдания в нейтральном состоянии. Утверждается, что этот вид страдания обусловлен тем, что каждое сансарное существо «одето» в соответствующие одежды омраченных скандх. Люди «одеты» в омраченные скандхи людей; животные — животных; боги — богов и пр. Поскольку существа ни на миг не разлучаются со скандхами, то и всеохватывающее страдание обусловленности имеется у них всегда.
В нейтральном состоянии не присутствует явное страдание или блаженство, но поскольку у индивида имеются омраченные скандхи, в любой момент может возникнуть страдание. Так как это нейтральное состояние является результатом кармы и клеш, то оно и порождает либо омраченное блаженство, либо явное страдание, и потому оно по сути своей порочно. Поэтому говорят, что все имеющие омрачения, то есть обладающие омраченными скандхами, в сущности страдают. Необходимо развивать отречение от Сансары именно через понимание присутствия всеохватывающего страдания обусловленности в нейтральном состоянии.
Обычно люди в омраченном счастье не видят страданий, они принимают его за истинное счастье. Непостоянство, ненужность его могут видеть люди, занимающиеся практикой Дхармы — буддисты. Но не только буддисты, но и иноверцы, занимающиеся глубокими созерцательными практиками, могут увидеть в
Читать дальше →

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами — во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив — мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим — кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний — это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но — вместе с этим — и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации — не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь — совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены —
Читать дальше →