25 октября 2026, 20:02

Как йогин дзогчена может сбиться с пути

Многие люди думают, что практиковать дзогчен просто, что это путь не-медитации, где ничего не надо делать и можно вести себя как угодно. Это краткое учение Йонгдзина Лопöна Тэндзина Намдака Ринпоче, данное в 1999 году, объясняет, как практикующему дзогчен следует себя вести и как распознать, когда йогин сбился с пути.

«Вхождение в природу путем недеяния
I) Если говоришь: «Поскольку это Великое Совершенство, не имеет значения, что я делаю, могу делать всё, что угодно!», тогда ты йогин, который совершенно сбился с пути.

II) Если говоришь: «Поскольку это дзогчен, Великое Совершенство, нет большой разницы в том, совершаю ли я хорошие поступки или плохие! Я могу прекратить поддержание обетов и практику добродетели!», то это совершенно неверное воззрение. Тот, кто поступает подобным образом, это сбившийся с пути йогин.

III) Если говоришь: «Я понял Природу дзогчена!», но твой ум остаётся таким же, как у обычного существа, тогда ты йогин, сбившийся с пути.

IV) Если ты постиг Естественное Состояние, но говоришь: «Не важно, что я делаю, я дзогченпа!», в то время, как страсти, гнев и различные эмоции остаются такими же, как прежде, тогда ты практикующий, сбившийся с пути, ты больше не дзогченпа.

V) Если сидишь в тихом месте в строгом ретрите, но твой ум блуждает обычным образом, ты совершенно сбился с пути.

VI) Если ты обрел частичную реализацию Естественного Состояния, но не практикуешь постоянно, а вместо этого пытаешься добавить к нему что-то другое или делать что-то ещё, тогда ты сам изобрёл свой собственный метод и таким образом совершенно сбился с пути.

VII) Если рассуждаешь о Естественном Состоянии, говоря красивые слова о Пустоте или Ясности, но сам, точно истукан, ешь, спишь и пьёшь обычным образом, то ты совершенно сбился с пути.

Внимая этому учению, поймёшь и осознаешь, что нужно делать, – говорится в тексте. В этом разделе речь идет о том, как практикующий должен практиковать и вести себя.»

Наставления Йонгдзина Лопöна Тэндзина
Читать дальше →
29 октября 2026, 19:31

Цель Дхармы

Пожалуйста, поймите, что цель, назначение священной Дхармы в любой из трех колесниц — хинаяне, махаяне и ваджраяне — освободить ум от отвлечений. Так же, как лекарство существует только лишь для излечения болезни — если лекарство не излечивает заболевание, оно бесполезно. Поэтому если вы практикуете Дхарму, но не освобождаете свой ум от отвлечений, какова же тогда польза от этого? Единственная цель практики любого вида Дхармы — это освобождение ума от отвлечений. Поэтому, пожалуйста, практикуйте Дхарму таким образом, чтобы обрести результат.

Большинству практикующих нужно долго медитировать, и эта усердная практика служит противоядием для отвлечений. Есть те, которые быстро распознают природу ума и быстро освобождают отвлечения, обретая результат с очень недолгой медитацией. Но большинству людей нужно какое-то время усердно и настойчиво медитировать, прежде чем их медитация станет противоядием от отвлечений. Чаще всего прописываемое лекарство от самоцепляния и привязанности к созданию мыслей и понятий — это бодхичитта, драгоценный ум просветления. На уровне относительной истины или относительной бодхичитты — это противоядие от цепляния за свое «я», из которого возникают мысли, понятия и отвлечения.

Практикуйте относительную бодхичитту как основание для других практик.
Практика бодхичитты, практика умонастроения пробужденного сердца бодхисаттв, приводит к подлинному порождению бодхичитты. Достигается состояние сознания, в котором не остается отвлечений, поэтому отвлечения не могут помешать уму, пребывать в своей естественной основе, подлинной природе. Заблуждения не появляются в уме, пропитанном силой бодхичитты. В таком состоянии осознавания все мысли самоосвобождаются в момент возникновения, и здесь в тексте Патрул Ринпоче говорит: «это словно приплыть на золотой остров». Есть такой сказочный остров, где все из чистого золота, там нет даже ни одного обычного камня. И на таком золотом острове не найти обычной грязи, пыли и камней, сколько бы вы не искали.
Читать дальше →