Александр
@AjnaYoga

Сворачивание и разворачивание Вселенной.
Подборка ответов:
Чтобы понять, как разворачивается Вселенная, нужно пройти все стадии сворачинания Вселенной. А это и есть стадии самапатти. И дальше, после раскрытия Пуруши тоже есть стадии сворачивания элементов и гун вплоть до Шивы.
Но, вы не прошли эти стадии.
Поэтому, откуда вы можете знать?
Можно наблюдать обратный порядок, когда из Шивы разворачиваются гуны и элементы и рождается тонкое/иллюзорное тело.
Но, опять же, сначала нужно пройти путь сворачивания.
Но, в вашем описании этого нет.
Не придумывайте.
Будьте реалистом.
Что-то очень быстро произошло. И? Вы не успели понять и разобраться. Откуда ваши выводы?
Чтобы разобраться, нужно проходить один и тот же опыт много-много раз, медленно, в прямом порядке и в обратном порядке. Я проходил, поэтому могу рассказать очень подробно, что после чего происходит, как сворачивается Вселенная, как разворачивается.
А вы не можете рассказать. Т.к. 1 раз давным-давно что-то очень быстро произошло.
Чувствуете разницу?
t.me/ajnayogasamadhi/902

Цепляние за переживание — это серьёзное препятствие на Пути.
Любое переживание в первый раз кажется «фундаментальным» и конечным.
Но, если продолжать практику сосредоточения, то таких переживаний будет много, всяких и разных, а ваше первое «фундаментальное» переживание будет для вас уже «простеньким». Т.к. вы продвинетесь дальше по Пути.
Так происходит со всеми практикующими. Каждое новое переживание кажется конечным. Но, чтобы не остановиться на Пути, нужно продолжать практиковать. Об этом говорят все Величайшие Йоги.
Этот совет особенно важен после спонтанных, разовых переживаний, не являющихся результатом практики.

Любое переживание временно.
Что было, то прошло.
Нет смысла об этом вспоминать и рассказывать на каждом углу.
Сейчас что?

Задаю вам простые вопросы (от сложного к простому), чтобы вы поняли свой уровень «продвинутости»:
1. Прямо сейчас вы пребываете в самадхи? Если да, то в каком именно?
Если нет, то:
2. Прямо сейчас вы можете войти в самадхи? И сколько времени сосредоточения и на чём конкретно вам для этого необходимо?
Если нет, то:
3. Сосредоточьтесь на объекте (1 процесс, 1 объект). Сколько времени можете сосредотачиваться без отвлечения? Что происходит в вашем уме? Что происходит с вашим вниманием?
Если не способны хотябы 30 минут сосредоточиться на выбранном объекте без единого отвлечения, то о чём вы так красиво рассказываете?

Вот какие критерии «продвинутости»! Вот что важно! А не какое-то разовое, спонтанное переживание на 5 сек. 10 лет назад.
Будьте
Читать дальше →

Меня спросили про Шактипат:
Цитата

Видела на сайте адвайты несколько лет назад вы писали, что у вас был Шактипат.
По сути это процесс противоположный (по направленности) тому, что описывается в йоге Патанджали.
Не могли бы вы рассказать как это (Шактипат) воспринимается спустя время и занятия по другим методикам.

Подборка ответов:
1. Я получал Шактипат от своего Гуру много раз.
А после Шактипата получал метод и практиковал.
Практика начиналась с визуализации. Визуализация — это сосредоточение на тонком объекте, 2-я стадия «вичара».
Сосредоточение на грубом объекте (витарка) я практиковал всю жизнь, начиная с 10 лет. И прошёл стадии пратьяхара -дхарана -дхьяна. И когда пришёл к Мастеру Дангу, я уже был подготовленным, восприятие с пустым умом (нирвитарка) для меня было нормой.
Практикуя метод Данга, я продвигался по этой лестнице самапатти последовательно, шаг за шагом, от начала до конца.
Точно также я сейчас передаю шактипат своим ученикам, а потом они практикуют.
Вы думаете, что получив шактипат, Просветление наступит?
Нет, конечно!
Даже если у вас в результате шактипата поднимется кундалини, это не Просветление! Это только начало Пути, возможность практиковать. Да, это огромная поддержка, помощь, но личную практику никто не отменял.
Таких подъёмов Кундалини должно быть около 22 000 раз, прежде чем раскроется следующая стадия. Т.к. нечистые впечатления (клишта-самскары), накопленные за бесконечное число перерождений не растворяются в одно мгновение. Тут нужно быть реалистом.
2. Про Шактипат в Кашмиском Шиваизме.
А какая разница, в какой традиции? Вы думаете, что в Кашмирском Шиваизме какой-то волшебный Шактипат, от которого сразу Просветление наступит?
1. Шактипат не имеет религиозной окраски.
2. Эффект от Шактипата зависит от уровня подготовки ученика. Кого-то в жар бросает, кого-то Блаженство накрывает, у кого-то Свет раскрывается. И что? Вы думаете это Просветление?
Это глубочайшее заблуждение!
Меня тут спрашивали про Нирвикальпа-самадхи
Читать дальше →

Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Помню, в детстве, когда делал домашнее задание, пытался сосредоточиться, а меня отвлекали внешние объекты чувственного восприятия:
звуки (телевизор в соседней комнате, ребёнок плачет в соседней квартире, машина проехала на улице и т.д.);
запахи (мама или соседи жарят котлеты на кухне);
и т.д.
Знакомая ситуация?
Вот, что значит «нет пратьяхары». Проверьте себя.
И что я делал?
По-началу, я пытался создать для себя идеальные условия. Старался ограничить себя от внешних раздражителей. Выключал телевизор в соседней комнате, просил «создать тишину», закрывал двери в свою комнату, форточки и т.д.
Закрывал уши или вату в уши вставлял.
Вот для чего нужно уединение (ретрит). Чтобы создать для себя идеальные условия, чтобы вас не отвлекали внешние звуки, запахи, и т.д. Чтобы вы смогли сосредоточиться на одном процессе и одном объекте.
Когда я убрал внешние раздражители, меня отвлекали внутренние раздражители: воспоминания о прошлом, фантазии о будущем.
Я старался возвращать внимание на выбранный процесс и объект (например, чтение книги).
Со временем и практикой я заметил, что внешние раздражители меня уже не отвлекают. Я могу читать книгу, решать задачу и звук телевизора, запах котлет меня не отвлекает. Звуки, запахи были где-то на периферии и не мешали мне, не отвлекали, я был сосредоточен на выбранной задаче.
Вот, что такое пратьяхара.
Без пратьяхары сосредоточение (дхарана) невозможно! Т.е. пратьяхара — это преддверие дхараны, начальная ступенька.
Проверьте себя.
Я часто читаю отзывы, люди пишут, что даже несколько секунд не могут сосредоточиться на выбранном объекте, постоянно отвлекаются. Обратите внимание, что вас отвлекает? Если внешние раздражители, значит у вас не реализована пратьяхара.
Если у человека было какое-то переживание (Блаженство, Свет) и он решил, что это Просветление, но при этом его отвлекают внешние и внутренние раздражители от длительного, непрерывного сосредоточения (1 процесс 1 объект), то он просто обманывает себя и других.
Читать дальше →

Патанджали посвящает Пратьяхаре две ключевые сутры во второй главе («Садхана пада» — Глава о практике).

Сутра 2.54: Определение Пратьяхары

svaviṣaya-saṁprayoge citta-svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Свавишая-сампрайогэ читта-сварупанукара ива индриянам пратьяхараха
Пратьяхара — это [состояние], когда органы чувств (индрии), отстраняясь от своих объектов, как бы подражают (следуют) природе ума (читты).

В обычном состоянии ум (читта) подобен дикому животному, которого тянут в разные стороны десять поводков (пять органов восприятия — зрение, слух и т.д., и пять органов действия). Мы видим красивый объект — ум устремляется к нему. Мы слышим резкий звук — ум вздрагивает. Пратьяхара — это процесс, когда чувства отсоединяются от внешних стимулов и начинают двигаться синхронно с умом. Если ум сфокусирован внутри, глаза и уши «отключаются» от внешнего мира.

Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
«Подобно тому, как рабочие пчелы следуют за царицей пчел, когда она взлетает, и садятся, когда она садится, так и индрии (чувства) следуют за читтой (умом). Когда ум контролируется, чувства контролируются автоматически. Ум — это царица».

Свами Вивекананда:
В «Раджа-йоге» он ссылается на метафору из Бхагавад-гиты (2.58): «Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь со всех сторон, так и мудрец втягивает свои чувства от объектов чувств. Пратьяхара — это не подавление чувств насильно, а их естественное «втягивание», когда ум находит внутри источник радости, который ярче любых внешних стимулов».

Б.К.С. Айенгар:
«В пратьяхаре интеллект (буддхи) лишает чувства их автономии. Чувства перестают быть рабами объектов. Мозг перестает реагировать на входящие сенсорные сигналы. Это состояние абсолютной тишины между стимулом и реакцией».

Сутра 2.55: Результат Пратьяхары
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām
Татах парама-вашьята индриянам
Отсюда [возникает] высшая подчиненность (власть над) органами чувств.

Когда йогин достигает Пратьяхары, он становится полным хозяином
Читать дальше →

В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →