На фото изображен Мастер из Германии, имя которого в русскоязычной среде никому ничего не скажет. Сейчас ему за 60, 10 лет он провел в Индии у ног учителя Адвайта-веданты Свами Кевалаянанда Джи, жил в его ашраме в предгорьях Гималаев. До этого Дитрих М. долгое время был практикующим и очень успешным хирургом-ортопедом в Бонне. Заинтересовался йогой для лечения и профилактики болезней суставов, сам стал практиковать, потом поехал учиться йоге к Бал Мукунд Сингху… в результате чего остался в Индии навсегда, зарабатывает по сей день в качестве доктора в скромной клинике, ездил по стране, посещая известных учителей. Среди прочего, рассказывал о мощнейшей дикше, полученной от Анандамайи Ма в Харидваре. После этого опыта 24 часа провел в состоянии клинической смерти, за ним ухаживали притом его коллеги по клинике, которые уже не надеялись, что он вернется… Короче говоря, Дитрих М. пару раз в году приезжает в Германию проводить «ретриты тишины», где вообще ничего не происходит, кроме двухдневного безмолвного пребывания участников в ретритном зале (там же они едят и спят). Я лично был на его ретрите в августе и считаю этого человека полностью Пробужденным существом, настоящим живым чудом. Хотелось бы узнать: что можно увидеть в таком человеке по фото (снимок, кстати, мой собственный, он сам не любит, когда его «официально»
Читать дальше →

По просьбе Эдика,
и его верных последователей… люблю вас))

Почему для меня важно своё Сообщество (Школа/Центр для практик)?

— Для меня. После происшедших в сентябре процессов мир стал каким-то громким, ярким. Порой тяжело что-то делать, взаимодействовать с людьми, хочется просто сидеть в тишине и покое… Но такой возможности нет… Рамана 16 лет жил в пещерах, уже после двух этапов Процесса…. пока всё не растворилось, не ушло… У меня нет возможности уйти в пещеру… Потому для меня очень важно, чтобы был свой Центр – спокойное защищённое место, куда можно прийти в любое время, где можно жить, где живут Свои, которые понимают… Сейчас я особенно чётко сознаю, что не зря, совсем не зря были ашрамы, дзэн-монастыри, где пространство создано именно для Пути и практик. Рамана говорил: «Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома?». Да, с этим я согласна… Но, что делать после, человеку семейному, когда он становится практически не работоспособным, особенно, если этот человек – женщина и у неё маленькие дети, когда порой становится так плохо, что можно только лежать….Рамана не сказал…

— Для детей. Мне важно и детям показать, рассказать, что есть Другой Мир, что может быть другая жизнь, не связанная с социальными целями и путями. Сделать это можно только своим примером и только в кругу Своих… И только тогда, повзрослев, они смогут сделать свой выбор.

— Для людей. Со-общество – это общество Своих. Тех, кто стремится к Свободе, к Пробуждению, к Иному, к Тайне, к Тому, что По Ту Сторону. Важно, чтобы эти люди нашли друг друга и были вместе… особенно в это тяжёлое время материалистических ценностей. Порой мне пишут и говорят, что с радостью бы приехали на встречи, занимались практиками, участвовали в Теме и прочее, но у них работа, семья и нет времени… Но ведь сколько есть способов заработка и работы в команде… Почему бы не объединиться? Жизнь конечна и можно просто не успеть прикоснуться к Тайне… Да и у меня тоже – семья, дети, я занималась работой и бизнесом и одновременно практиковала и всё случалось… И время
Читать дальше →

Маги шутят над заурядными людьми.
Мистики шутят над магами.
и только Бог смеётся :)

Ошибки надо совершать легко.
Ведь Вселенная не ошибается :)

— У вас 10 минут. Если что зовите, я за дверью.
— Хорошо, благодарю.
…
— Здравствуй! Подойди!
— Здравствуй!
— Дай, обниму тебя!
— Послушай… Я… Я пришел сказать… Я…
— Не опускай глаза. Смотри ко мне.
— Скоро казнь…
— Не важно. Сейчас ты здесь. Со мной.
— Я…
— Не опускай глаза!
— Это я! Я предал тебя!
— Я знаю.
— Знаешь? Не может быть. Ты дал мне то что дорого тебе. Я пришел чтобы вернуть. Вот…
— Неет, не доставай! Я отдал ее тебе и я тогда уже все знал.
— Знал что?
— То что предашь!
— Ты знал? Но как? И почему тогда ты мне дарил… То что так дорого тебе. Чем лучше я других?
— Ничем. Никто не обделен!
— Но дар свой мог ты обратить к тем кто тебя бы не предал! Тем кто твой свет, любовь способны ощутить. А я… Зачем мне это? От света твоего закрыт! И эта безделушка. Для меня ничто не значит. Позволь отдать ее!
— Нет! Не возьму обратно!
— Мне не надо! Не надо мне твоих даров! Я их не чувствую!
— Эх… Погляди…
— Куда?
— В окно. Поближе. Подойди… Вот. Видишь… Солнца свет… Его почти не видно. За решеткой… Но Солнце светит… Утром, когда рассвет, ты знаешь, я каждый день встаю. Не пропускаю. И на закате тоже. Я смотрю.
— Я не поклонник солнца. Знаешь ведь. Я, вообще, днем сплю!
— Как и другие. Многие. Не знают Света. Не чувствуют тепла. Не нужно им… Но солнце светит! И оно не перестанет. Не лишит тебя тепла.

— Простите, время вышло! Прошу на выход!
— Прощай! Но помни: НЕЛЬЗЯ ЛИШАТЬ ТЕПЛА КОГО-ТО ЛИШЬ ПОТОМУ ЧТО НЕТУ В НЕМ ЕГО НУЖДЫ!
* * *

— Что с этой штукой делать… Нет нужды… Эх… Боже… Ум мой мертв.
Ни мысли. Ни морганий. Он смотрел. На эту штуку. Не зная. Просто, вот, смотрел. Наверно, очень долго. А в памяти, однажды, моменты прошлого возникли…

— Возьми.
— Не нужно это мне.
— Возьми. Не ограничивайся тем что нужно.
— Но я не верю.
— Не ограничивайся верой.
— Зачем мне это?
— Не ограничивайся целью.
— Но…
— Не ограничивайся знанием!
Читать дальше →

Сутра Сердца показывает, что скандхи изначально пусты. Раз так, тогда где находится страдание? Что может страдать? Вот стакан апельсинового сока. Если у вас есть стакан, то вы можете держать апельсиновый сок в нем. Но если стакан разобьется, то как может остаться апельсиновый сок? Тогда у вас не получится держать апельсиновый сок, не так ли? То же самое и со страданием. Где находится страдание? Если вы привязаны к пяти скандхам — форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию — тогда у страдания есть место, где остановиться. Но Сутра Сердца показывает, что все эти пять скандх пусты. Ум совершенно пуст, где же тогда может находиться страдание? Это учение о пустоте очень-очень важно постигнуть. Когда вы практикуете путь совершенства мудрости, вы постигаете, что пять скандх в действительности пусты. Постижение этого избавляет нас от страданий и несчастий. Просто понимание этого вам не поможете — вы должны постичь нечто.

Сунг Сан

УБ: Роберт, если мы долго занимаемся самоисследованием, и мы слышим много звуков, поднимается «Ом», мы должны просто оставить это, как есть?

Р: Осознавайте, что это от ума. Все феномены появляются из ума. И задавайте себе вопрос: «К кому это приходит?» Что бы ни появлялось в течение медитации – это от ума. Поэтому процедура всегда одна и та же. Видите ли вы сияющий свет, геометрические фигуры, святых мудрецов, звуки, потоки света – что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, это исходит из ума. Поэтому вы должны задавать вопрос: «К кому это приходит?» И отслеживать «я»-мысль, которая переживает все эти вещи.

Это «я»-мысль испытывает все эти мистические вещи. Когда «я»-мысль возвращается в область груди в духовное Сердце, все разрушается. Ваше тело, звуки, свет, мир, вселенная, Бог, больше нет освобождения, больше нет никого, кому нужно какое-то освобождение, больше нет никакого желания освобождения, никто никогда не был освобожденным, и все в порядке.

УБ: Роберт, Рамана сказал, что все исчезнет, я думаю, что был вопрос, останется ли мир видимым. Он сказал, что мир не будет видеться, когда мы покоимся в Сознании. Я никогда этого не понимал, потому что в сахаджа-самадхи все равно можно видеть мир?

Р: Видеть мир, и мир видится – это две разные вещи. Вы видите мир, но не в качестве мира.

УБ: Нет.

Р: Вы видите мир как Сознание. Например, школьная доска и надписи на доске. Вы рисуете множество форм на доске: мужчину, женщину, объекты. Они нарисованы на доске. Потом вы их стираете и рисуете другие формы. Доска – это Истинное Я, формы – это мир. Поэтому мир и его формы – это наложение на Истинное Я. Истинное Я знает себя как Истинное Я, и больше ничего нет. Однако все формы видятся как наложение. То есть, Джняни видит формы в качестве Истинного Я. Аджяни видит формы как формы и не видит Истинное
Читать дальше →

Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки.

Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.

Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения. Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.