Олег
@Gross_Kino

**
Имя Махабрахма (Mahābrahmā) составляет скорее титул, Махабрахма появляется в нескольких сутрах палийского канона. Хотя Махабрахма соответствует вполне определённому местопребыванию Сферы форм, этим титулом бога богов называют также иногда богов более высоких уровней. Полный титул — «Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Господин, Созидатель и Творец...

… Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир свёртывается. Когда свёртывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе...
… Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир развёртывается. Когда развёртывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что окончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
… Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворённость, беспокойство: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Тогда другие существа, оттого ли, что окончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время…
… Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: «Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа. В чём же причина? Ведь раньше я сказал себе так: „О, если бы и другие существа могли достичь здешнего
Читать дальше →

****
Не надо доказывать, что никому не хочется страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее их усилия направлены в основном на физическое благополучие с помощью материальных средств.
Счастье в конечном счете зависит от позиции ума. И все же, лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.
Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем, на невероятный технический прогресс, который сегодня достигнут… все эти усилия в основе связаны за уходом за телом и заботой о нем, нужно признать, что они необходимы.
Но эти усилия и достижения человечества не могут устранить или облегчить страдания связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера не возможно преодолеть мат. средствами, они преодолеваются только тренировкой и развитием ума…
В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.
Этот путь указан в Махасатипаттхана-сутте, известном трактате Будды, произнесенном более 2500 лет тому назад.
Будда провозгласил:

… существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранение страданий и бед, выхода на правильный путь достижения Ниббаны. А именно, четыре основы осознанности..

Эти четыре основы осознанности: созерцание (внимательность) к телу, созерцание чувств, созерцание ума и созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания…
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач… он конечно ответит да, в таком случае ему нужно практиковать четыре
Читать дальше →

"… Вы должны знать, что искать..
Когда вы приступаете к духовной практике, вы также должны знать какие воззрения взращивать, каких опасностей следует избегать и какие умственные качества поощрять.
Подчеркивается значение тренировки нашей стойкости и мужества, развития готовности найти (срединный) путь и идти по нему, не взирая на искушения и омрачения.
Когда возникают жадность, ненависть и омрачения… не поддавайтесь им, не расстраивайтесь, просто оставайтесь осознанными и устойчивыми в своей решимости.
По мере развития вашей тренировки вы увидите, что каждое переживание, через которое вы проходите непостоянно, и, в следствии этого не способно принести удовлетворение. Вы напрямую познаете истинность этих характеристик для всего сущего и начнете изучать путь свободы, не привязанности. Нам напоминают, что для этого придется исследовать и наши радости и наши страдания с одним и тем же подходом.
Когда наше сердце становится спокойным, а ум ясным, мы приближаемся к истине..
Дхамма, истина на самом деле очень проста… все вещи, которые возникают и проходят, целый мир меняющихся феноменов… в действительности лишь «столько». Когда мы по-настоящему поймем, что это значит, то уже здесь, в нашем мире мы сможем достичь покоя..

***
Неверная дорога… Один странствующий аскет, услышав о Будде, путешествовал повсюду в его поисках. Однажды, он остановился переночевать в том же доме, где останавливался и Будда. Но он не знал, как выглядит Будда, и поэтому не понял, что он находится рядом… На следующее утро, он встал и продолжил путь, все еще разыскивая Будду.
Поиски покоя и пробуждения, без правильного их понимания, выглядят точно также. В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении, все последующие этапы пути будут неправильные… неправильные намерения… речь… поступки… практика сосредоточения и безмятежности… Ваши симпатии и антипатии не являются надежным путеводителем в этом вопросе… хотя *глупые люди могут принять их за абсолютный
Читать дальше →

***
Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
***

Вот, монахи, Благородная истина о страдании: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; встреча с неприятным есть страдание, и разлучение с приятным есть страдание; не получать того, чего желаешь, есть страдание; вкратце – пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание.

Плод сотапанны — не так труднодостижим, как многие думают. (конечно это можно пометить галочкой… т.к. не все так просто =), легче, чем остальные стадии освобождения — так будет поточнее))

Зеркало Дхаммы (из ДН 16):

«Воистину, Ананда, можно ли дивиться тому, что люди должны умирать. Но если каждый раз, когда скончается кто-то, ты будешь приходить к Татхагате и спрашивать о них подобным образом, то этим ты будешь докучать ему. Посему я дам тебе учение, именуемое Зеркалом Дхаммы; обладая этим учением, избранный ученик сам сможет прорицать о своем будущем: «Для меня сокрушена преисподняя и не возрожусь я вновь, ни в образе животного, ни в образе духа, ни в каком ином образе страдания! Я преображен, я не могу возродиться в месте страдания, я ясно вижу мое последнее спасение!»

Каково же, Ананда, то Зеркало Дхаммы?

При этом, Ананда, благородный ученик одарен непоколебимой верой в Будду: «Действительно таков Благословенный, Арахант, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный Будда».

Он одарен непоколебимой верой в Дхамму: «Хорошо объяснена Благословенным эта Дхамма, очевидная здесь и сейчас, вечная, приглашающая пойти и увидеть, ведущая дальше, познаваемая мудрыми на собственном
Читать дальше →

Читать дальше →

«Монахи, лев, царь зверей, вечером выходит из своего логова и потягивается. Потянувшись, он осматривает четыре стороны света в разных направлениях. Осмотрев их, он трижды издаёт львиный рык. Издав трижды львиный рык, он отправляется на поиски добычи.
В то время, монахи, какие животные слышат рык льва, царя зверей, то в большей части они пугаются, трясутся и дрожат. Кто живёт в норе, бежит к ней, кто живёт в воде, бежит к ней, лесные жители бегут в лес, птицы взмывают в воздух.
Затем, если в местной деревне, городе или дворце у правителя есть слоны на толстой кожаной привязи, то они рвут свою привязь, вырываются, выделяют экскременты и в ужасе мечутся из стороны в сторону. Так властен лев, царь зверей, над другими животными. Таково величие и такова сила, которой он обладает.
Подобное этому происходит, монахи, когда Будда появляется в этом мире, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный. Он учит Дхамме: „Такова природа иллюзии о душе, таков путь, ведущий к прекращению этой иллюзии“.
Какие бы не присутствовали при этом боги, они тоже, услышав Дхамму Татхагаты, по большей части пугаются, начинают трястись и дрожать со словами: „Мы, которые считали себя постоянными, оказались в конце концов непостоянными, мы, которые считали себя крепкими, оказались в конце концов хрупкими, мы оказались преходящими, хотя считали себя вечными. Поэтому, похоже, мы — непостоянные, хрупкие и преходящие существа, связанные иллюзией о душе“. Настолько властен Татхагата над миром богов и людей.
(Сиха-сутта, А.Н. 4.4.3)

***
«Львиный рык» (сиханада) в буддизме — это бесстрашное, авторитетное и непоколебимое провозглашение истинного Учения (Дхаммы). Арахант — это человек, полностью очистивший свой ум, уничтоживший все омрачения и вышедший из цикла перерождений.
Для араханта «львиный рык» означает абсолютную уверенность в своем духовном достижении и
Читать дальше →

… Каждый из нас движущиеся собрание действий. Каждое мгновение что-то одно или другое происходит в нас. Мы читаем или ходим, говорим или пишем, пока мы куда-то передвигаемся, во время этих действий происходят бесчисленные вещи… Даже во время сна можество частей нашего тела работают, чтобы мы продолжали жить; не говоря о мыслях и ощущениях, чувствах и переживаниях… постоянно подпитывающих наше ощущение «я». Все эти процессы никогда не стоят на месте, поэтому нам не обязательно смотреть на какую-то одну часть нас самих, чтобы увидеть непостоянство; также нам не нужно отправляться в какое-то особое место…
… это занимает всего лишь мгновение прямой осознанности и сосредоточения. Это может произойти среди ночи или пока мы принимаем в пищу один кусок пищи.
Именно поэтому Будда сказал, что все явления возникают из внимания.
… возможно, вам не обязательно быть монахом; это приглашение доступное для всех — эхипасико.

… если вкус непостоянства пока не убедил вас, вот две причины заняться практикой на непостоянство в течении этой жизни — смерть и ниббана.
Каждый знаком с понятием непостоянства, мы даже можем думать, что знаем, что мы рождаемся, стареем и умираем. Но простого осознания того, что это рано или поздно произойдет недостаточно.
Будь вы 95 летним монахом или юным спортсменом в расцвете сил, вы должны понимать, что можете умереть в любой момент: из-за инсульта, нарушения работы мозга, почечной недостаточности, несчастного случая или укуса змеи… и что все это может произойти пока вы спите, ходите, говорите… в любой момент.
Если цель вашей практики медитации свобода, то вы не хотите чтобы мгновения смерти наступило, когда ваш ум занят жадностью, ненавистью или заблуждением; или чем-то связанным с ними.
Смерть присутствует рядом с вами в каждый миг жизни, так что вам нужно сделать все, что в ваших силах, чтобы длительное время сохранять ваш ум чистым, ясным от беспокойства, напряжения, ненависти и зависти.
С помощью мудрости прозрения вы можете
Читать дальше →

***
… в буддизме чувство рассматривается прежде всего, как — приятное, неприятное и неприятное ни неприятное..

Приобретение и потери, радость и печаль… в силу неустойчивости и умственного беспокойства заставляют пребывать ум в смятении. Вот, что мы подразумеваем под цепляниями за чувства, как за самих себя.
Все мы должны поближе рассмотреть процесс цепляния к чувствам, как к самим себе, как к нашему. Мы должны стремится к достижению их должного понимания. Осознавая чувства, как объект цепляния, ум сможет держаться от них независимо. Обычно чувства обладают контролем над умом, заманивая нас в такие ситуации, о которых мы позже жалеем.
На своем пути к освобождению, Будда неоднократно учит нас уделять особое внимание изучению чувств. Многие люди стали Арахантами и освободились от страданий посредством изучения одних только чувств.
Чувства в большей степени, чем другие агрегаты, выступают в качестве ручки для цепляния, потому что именно они являются главным объектом всех наших стремлений и нашей деятельности.
Мы прилежно учимся и трудимся на своих работах для того, чтобы получать деньги, затем мы идем и покупаем вещи, утварь, еду, развлечения… охватывая весь диапазон от гастрономии до секса. И затем мы используем все эти вещи с одной единственной целью — для получения чувства удовольствия. Мы вкладываем все наши ресурсы просто лишь в ожидание приятных чувств. И каждый знает на собственном опыте, что если бы не соблазн приятных чувств, мы бы никогда не посвящали учебу, работу и физическую энергию поискам денег.
Теперь мы видим, что чувства это не пустяки. Такое знание и понимание делает нас способными контролировать, делает нас достаточно возвышенными, чтобы оставаться выше чувств. Оно дает нам справляться со своими делами гораздо лучше, чем мы могли бы это делать в противном случае.
Подобным образом, даже проблемы возникающие в социуме берут свое начало в приятных чувствах. И когда мы внимательно проанализируем столкновения между народами,
Читать дальше →

… Вы открываете дхамму в самих себе… хорошую, плохую, красивую или ужасную. В осознание, которое познает Дхамму включено все. Хотя в ваш опыт может быть включено все что угодно, вы будете счастливы… из-за того, что не жестоки, не убиваете живых существ и не берете того, что вам не отдано добровольно; а также из-за того, что не злоупотребляете чувственными ощущениями.
Такое видение подкармливает самонастраивающийся процесс, который питает то, что прекрасно и умело. Не благие привычные механизмы начинают отпадать. Вы будете испытывать все больше счастья из-за слов, которые используете, будете получать удовольствие от того, что не лжете, будете благодарны, что не нужно использовать злонамеренную речь. Будете удовлетворены, что не обращаетесь к грубым выражениям, будете рады, что не участвуете в сплетнях.
Вы также почувствуете большее внутреннее благополучие в плане вашего ментального настроя. Всем нам приятно не завидовать и не испытывать ненависть. Осознаете вы эти циклы обратной связи или нет, постепенное обогащение поступающих внутрь данных будет производить больше блага на выходе. Ваш запрос не может не начать приносить плоды.
Если вы придерживаетесь правильного воззрения, руководствуясь правильным осознанием причин и следствий, вы порождаете правильное намерение, склоняетесь к правильной речи, совершаете правильные поступки, правильно добываете средства к существованию, прилагаете правильное усилие, практикуете правильную осознанность и развиваете правильное сосредоточение. Направляя ум в эту сторону, вы взращиваете восемь аспектов Благородного Восьмеричного Пути.
Раз условия для спокойствия накапливаются сами и радуют вас, вы будете довольно естественно погружаться в созерцание, когда вы наблюдаете за самим собой, кажется что знание прозрения возникает сама по себе. С правильным пониманием вы твердо стоите на пути к конечной цели — правильному освобождению от страдания. Когда знание прозрения оживет в вас, ваш путь к свободе станет более прямым, вы
Читать дальше →