Олег
@Gross_Kino

… Но, если медитирующему хочется наслаждаться зрелищем, пристальней его рассмотреть или он пугается его, то оно скорее всего сохранится дольше…
Если этот объект вызван намеренно, то из-за радости он будет сохраняться дольше, поэтому нужно тщательно следить за тем, чтобы вовремя хорошей сосредоточенности не думать о внешних предметах… и не испытывать к ним склонности. Если приходят такие мысли, их нужно сразу же отслеживать и рассеивать… У некоторых людей просто возникает лень, и ее также нужно отслеживать, как «ленится-ленится»..
На этой стадии медитирующие четко знают каждую стадию отслеживания..- начальную, промежуточную и завершающую.… Он непосредственно видит 3-ки объктов и явлений… Потом, когда 5-ть психических способностей: вера, настойчивость, осознанность, сосредоточение и знание… хорошо уравновешены, психический процесс остслеживания ускоряется.
Тесные или психические процессы протекают во много раз быстрее мигания глаза или вспышки молнии, но, если медитирующий будет продолжать, он будет просто осознавать их появление… ТОгда осознанность становится очень сильной и как-бы погружается в объект.
Видение как есть легко проникает в объекты, ум становится умиротворенным и прямым и медитирующий старается избегать любого зла.
… возникающее и исчезающее просто происходит, это естественный процесс.
… медитирующий может видеть всевозможные образы… перед ним может появляться Будда в победоносном сиянии, на небе виднеется процессия монахов… встреча с любимыми людьми, появляются сады… деревья, дома.… Он оказывается рядом с вздувшимися телами или скелетами, видит распухание своего тела… видит в своем теле внутренности и органы, даже бактерии, видит обитателей адов и небес… Их не нужно приветствовать, но не нужно их и бояться… ЭТо всего лишь образы воображения… тогда как реален ум, видящий их.
… несмотря на различные колебания практикующему не стоит отчаиваться… сейчас, как и всегда, он на пути плода… магга-пхала. Как только пять
Читать дальше →

В молодости я ходил и искал красивые и тихие места. Красивые рассветы и закаты, все это интересовало и привлекало меня. И была еще одна вещь, которая привлекала меня — истина.
Вот то, что я искал всю мою жизнь.
Другая вещь, которую я искал — свобода. Вот чего я хочу в жизни. Красота, истина и свобода.
Это в нашей человеческой природе. Существует множество видов красоты, например, красивые лица. Когда мы видим что-то красивое, то мы чувствуем себя красивыми и взбудораженными.
Мы можем некоторое время прожить в грязном старом уродливом доме, но при возможности мы сменим его.
… если у нас есть выбор, мы всегда выберем красоту. Красота — это одно из свойств жизни.
Я делаю все возможное, чтобы быть чистым и опрятным человеком.
Дома у многих из вас есть алтари с изображением Будды и вы делаете все возможное, чтобы эти алтари были чистыми, ухоженными и красивыми. Перед алтарем вы будете размышлять о благих качествах Будды и т.д.
Как мы нуждаемся в пище, также мы нуждаемся в чем-то красивом, чтобы питать наш ум.
Красота это опыт, который дает нашему уму чувство радости и вместе с тем, чувство спокойствия.
Я преклоняю колени перед Буддой и думаю о его благих качествах, размышляю о его доброте, мудрости, дружелюбии и склоняюсь перед ним за то, что благодаря ему нашел этот красивый путь.
Красота это опыт, когда вы в самой глубине сердца ощущаете одновременно радость и покой. И если что-то заставляет вас ощущать жар, горение, суету внутри, то это некрасиво.
Красота не только дает нам ощущение чудо, она также ощущается, как безвременье.
Когда мы чувствуем, что-то красивое, мы забываем о прошлом и будущем. Мы о них просто не думаем, мы присутствуем в моменте.
В медитации тоже самое, когда вы поглощены, вы ощущаете покой и радость и времени для вас больше не существует.
Так что, если вы переживаете некий опыт и поглощены им, вы становитесь безвременным.
Красота успокаивает и в тоже время она усиливает ощущение, что вы живой.
Это очень важно — быть
Читать дальше →

… человек, в большинстве своем, может думать… что объекты видятся формой, материей, вплоть до ее полного исчезновения… либо он может вновь и вновь возвращаться осознанно или нет к этому взгляду...
На самом деле это не так, материя и в *живой и в *не живой форме не может ничего знать сама по себе. Она ничего не знает.
… Это, если сравнить, просто, как глиняная кукла
… на языке пали психика, называется «нама», от наматти, склонять, именно она склоняет к-объекту… Также она зовется мыслью, сознанием… на основе глаза возникает сознание глаза… на основе уха… слуха… осязания… ума...
Человек думает — видение и есть «я»...
Будда подчеркивал это неверное воззрение и необходимость его искоренения...

… пусть монах идет осознанно, без иллюзии о «я»...

...
Саккая-диттхи, неверные воззрения, представления о «я»… являются одной из основных оков привязывающих к Сансаре и, в том числе и ведущие к рождению в неблагих уделах…
Эту иллюзию можно уничтожить только Благородным путем и плодом этого пути… тремя трансцендентными локутарра-добродетелями… нравственностью, сосредоточением и мудростью…
Перерождение происходит в результате собственных поступков… нет никакого выбора. Круговорот рождений\смертей… жажды\действия\результата… Сансара очень жесток.
Поэтому нужно сделать все возможное, чтобы узнать и о мучительных состояниях Самсары… а затем сделать все возможное для работы над выходом для достижения Ниббаны.
Если на данный момент полный выход из Самсары невозможен, то нужно сделать хотя бы попытку избежать круговорота в мучительных уделах.
Для этого нужно работать для полного устранения в себе саккая-диттхи (иллюзию о я), которая является главной причиной существования в этих уделах.
Как это нужно делать? С помощью отслеживания и наблюдения нужно выйти из под контроля килес, загрязнений, оков. Нужно стараться наблюдать каждый акт видения, слышания… других психических актов… пока не станешь свободен от этой иллюзии «я»...

М. Саядо


<br /
Читать дальше →

**
Имя Махабрахма (Mahābrahmā) составляет скорее титул, Махабрахма появляется в нескольких сутрах палийского канона. Хотя Махабрахма соответствует вполне определённому местопребыванию Сферы форм, этим титулом бога богов называют также иногда богов более высоких уровней. Полный титул — «Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Господин, Созидатель и Творец...

… Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир свёртывается. Когда свёртывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе...
… Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир развёртывается. Когда развёртывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что окончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
… Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворённость, беспокойство: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Тогда другие существа, оттого ли, что окончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время…
… Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: «Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа. В чём же причина? Ведь раньше я сказал себе так: „О, если бы и другие существа могли достичь здешнего
Читать дальше →

****
Не надо доказывать, что никому не хочется страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее их усилия направлены в основном на физическое благополучие с помощью материальных средств.
Счастье в конечном счете зависит от позиции ума. И все же, лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.
Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем, на невероятный технический прогресс, который сегодня достигнут… все эти усилия в основе связаны за уходом за телом и заботой о нем, нужно признать, что они необходимы.
Но эти усилия и достижения человечества не могут устранить или облегчить страдания связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера не возможно преодолеть мат. средствами, они преодолеваются только тренировкой и развитием ума…
В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.
Этот путь указан в Махасатипаттхана-сутте, известном трактате Будды, произнесенном более 2500 лет тому назад.
Будда провозгласил:

… существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранение страданий и бед, выхода на правильный путь достижения Ниббаны. А именно, четыре основы осознанности..

Эти четыре основы осознанности: созерцание (внимательность) к телу, созерцание чувств, созерцание ума и созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания…
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач… он конечно ответит да, в таком случае ему нужно практиковать четыре
Читать дальше →

"… Вы должны знать, что искать..
Когда вы приступаете к духовной практике, вы также должны знать какие воззрения взращивать, каких опасностей следует избегать и какие умственные качества поощрять.
Подчеркивается значение тренировки нашей стойкости и мужества, развития готовности найти (срединный) путь и идти по нему, не взирая на искушения и омрачения.
Когда возникают жадность, ненависть и омрачения… не поддавайтесь им, не расстраивайтесь, просто оставайтесь осознанными и устойчивыми в своей решимости.
По мере развития вашей тренировки вы увидите, что каждое переживание, через которое вы проходите непостоянно, и, в следствии этого не способно принести удовлетворение. Вы напрямую познаете истинность этих характеристик для всего сущего и начнете изучать путь свободы, не привязанности. Нам напоминают, что для этого придется исследовать и наши радости и наши страдания с одним и тем же подходом.
Когда наше сердце становится спокойным, а ум ясным, мы приближаемся к истине..
Дхамма, истина на самом деле очень проста… все вещи, которые возникают и проходят, целый мир меняющихся феноменов… в действительности лишь «столько». Когда мы по-настоящему поймем, что это значит, то уже здесь, в нашем мире мы сможем достичь покоя..

***
Неверная дорога… Один странствующий аскет, услышав о Будде, путешествовал повсюду в его поисках. Однажды, он остановился переночевать в том же доме, где останавливался и Будда. Но он не знал, как выглядит Будда, и поэтому не понял, что он находится рядом… На следующее утро, он встал и продолжил путь, все еще разыскивая Будду.
Поиски покоя и пробуждения, без правильного их понимания, выглядят точно также. В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении, все последующие этапы пути будут неправильные… неправильные намерения… речь… поступки… практика сосредоточения и безмятежности… Ваши симпатии и антипатии не являются надежным путеводителем в этом вопросе… хотя *глупые люди могут принять их за абсолютный
Читать дальше →

***
Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
***

Вот, монахи, Благородная истина о страдании: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; встреча с неприятным есть страдание, и разлучение с приятным есть страдание; не получать того, чего желаешь, есть страдание; вкратце – пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание.

Плод сотапанны — не так труднодостижим, как многие думают. (конечно это можно пометить галочкой… т.к. не все так просто =), легче, чем остальные стадии освобождения — так будет поточнее))

Зеркало Дхаммы (из ДН 16):

«Воистину, Ананда, можно ли дивиться тому, что люди должны умирать. Но если каждый раз, когда скончается кто-то, ты будешь приходить к Татхагате и спрашивать о них подобным образом, то этим ты будешь докучать ему. Посему я дам тебе учение, именуемое Зеркалом Дхаммы; обладая этим учением, избранный ученик сам сможет прорицать о своем будущем: «Для меня сокрушена преисподняя и не возрожусь я вновь, ни в образе животного, ни в образе духа, ни в каком ином образе страдания! Я преображен, я не могу возродиться в месте страдания, я ясно вижу мое последнее спасение!»

Каково же, Ананда, то Зеркало Дхаммы?

При этом, Ананда, благородный ученик одарен непоколебимой верой в Будду: «Действительно таков Благословенный, Арахант, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный Будда».

Он одарен непоколебимой верой в Дхамму: «Хорошо объяснена Благословенным эта Дхамма, очевидная здесь и сейчас, вечная, приглашающая пойти и увидеть, ведущая дальше, познаваемая мудрыми на собственном
Читать дальше →

Читать дальше →

«Монахи, лев, царь зверей, вечером выходит из своего логова и потягивается. Потянувшись, он осматривает четыре стороны света в разных направлениях. Осмотрев их, он трижды издаёт львиный рык. Издав трижды львиный рык, он отправляется на поиски добычи.
В то время, монахи, какие животные слышат рык льва, царя зверей, то в большей части они пугаются, трясутся и дрожат. Кто живёт в норе, бежит к ней, кто живёт в воде, бежит к ней, лесные жители бегут в лес, птицы взмывают в воздух.
Затем, если в местной деревне, городе или дворце у правителя есть слоны на толстой кожаной привязи, то они рвут свою привязь, вырываются, выделяют экскременты и в ужасе мечутся из стороны в сторону. Так властен лев, царь зверей, над другими животными. Таково величие и такова сила, которой он обладает.
Подобное этому происходит, монахи, когда Будда появляется в этом мире, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный. Он учит Дхамме: „Такова природа иллюзии о душе, таков путь, ведущий к прекращению этой иллюзии“.
Какие бы не присутствовали при этом боги, они тоже, услышав Дхамму Татхагаты, по большей части пугаются, начинают трястись и дрожать со словами: „Мы, которые считали себя постоянными, оказались в конце концов непостоянными, мы, которые считали себя крепкими, оказались в конце концов хрупкими, мы оказались преходящими, хотя считали себя вечными. Поэтому, похоже, мы — непостоянные, хрупкие и преходящие существа, связанные иллюзией о душе“. Настолько властен Татхагата над миром богов и людей.
(Сиха-сутта, А.Н. 4.4.3)

***
«Львиный рык» (сиханада) в буддизме — это бесстрашное, авторитетное и непоколебимое провозглашение истинного Учения (Дхаммы). Арахант — это человек, полностью очистивший свой ум, уничтоживший все омрачения и вышедший из цикла перерождений.
Для араханта «львиный рык» означает абсолютную уверенность в своем духовном достижении и
Читать дальше →