17 октября 2012, 21:06
infinityБеседы с Ранджитом Махараджем
Перевод с английского К. Кравчука.
О Ранджите Махарадже
«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»
Ранджит Махарадж
«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж
Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 — 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.
Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?
М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, — также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
Ты чувствуешь, что ограничен и связан, — но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», — он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.
Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?
М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание — также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, — это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, — говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, — помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, — окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание — это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» — звучит как труба в пустыне.
Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», — мое, а то, которое говорит «Я – тело», — не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я — реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.
О Ранджите Махарадже
«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»
Ранджит Махарадж
«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж
Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 — 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.
Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?
М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, — также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
Ты чувствуешь, что ограничен и связан, — но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», — он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.
Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?
М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание — также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, — это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, — говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, — помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, — окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание — это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» — звучит как труба в пустыне.
Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», — мое, а то, которое говорит «Я – тело», — не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я — реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.
0 комментариев