16 июля 2011, 19:30

Будхи или Духовный Разум.

Будхи или Духовный Разум называют также внутренним голосом (Антарвани). В своих действиях человек ведом внутренним голосом. Как только в жизни его возникают трудности и проблемы, он ждет указаний от своего внутреннего голоса, как ему поступить. И в том случае, если со стороны внутреннего голоса не поступает удовлетворительных ответов, человек испытывает чувство неудовлетворенности и жизнь теряет свою привлекательность. Другими словами, чувство удовлетворенности человека своей жизнью в ее внешних проявлениях находится в прямой зависимости от его гармонии с внутренним миром, связь с которым осуществляется через внутренний голос. Иногда люди говорят: «Моя совесть неспокойна,» — или: «Я поступил не по совести». Говоря о совести в данном случае, человек ссылается на свой внутренний голос. Также в призыве «быть верным Учителю, » Учитель является символом совести. Только следуя велениям совести можно выбрать правильное направление конечного назначения человеческой жизни.
Будхи или Духовный Разум иногда называют Виджньяна. Но это неправильно, потому что понятие Виджньяна подразумевает так называвемые научные или светские знания, которые помогают человеку в изучении фактов внешнего, объективного или феноменального мира, в то время как Духовный Разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека. Поэтому очень важно правильно понять роль Духовного Разума.
Время от времени туман Эго (Ахамкары) обволакивает Духовный Разум, лишая его ясности. В этой связи необходимо помнить следующее: природа чувств — тоньше природы физического тела; природа Рассудка — тоньше природы чувств, а Будхи, или Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. В свете этого, когда мы говорим, что Ахамкара или Эго, сознание личного Я, проникает в Будхи, Духовный Разум, — это означает, что Ахамкара имеет более тонкую природу, чем Будхи. Следовательно Ахамкара — Эго или сознание своего Я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного Духовного Я, до тех пор, пока он не превзойдет свое Эго (Ахамкара) приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное Я с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного Я — Атмы.
Будхи или Духовный Разум очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергии — Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства — энергией Рассудка, и тело — энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.
Пример для иллюстрации количественного убывания энергии: представьте себе темную комнату, куда не попадает солнечный свет. Если вы хотите осветить эту комнату, вы можете сделать это, направив в комнату отражение солнечных лучей в зеркале. Но по сравнению с прямым солнечным светом отраженные лучи дают свет меньшей силы, и в комнате, освещенной отраженным светом, будет не так светло. Для иллюстрации постепенного качественного изменения атмической энергии представим себе реку. Там, где бьет ключом родник, дающий начало реке, вода будет прозрачной и кристально чистой. Но при впадании в реку других ручейков и притоков по мере протекания реки по сельской населенной местности, она все больше и больше загрязняется, так как люди используют эту воду. Также и энергия Атмы лишается своей первоначальной чистоты по мере того, как проходит через Духовный Разум (Будхи), человеческий Разум или Рассудок (Манас), чувства и, наконец, достигает тела. Тем не менее, при определенных усилиях, количественное и качественное изменение силы атмической энергии можно сократить до минимума. Путь к этому — очищение Духовного Разума (Будхи), наполнение его Светом, что облегчит его прямое воздействие на тело.
В Тайттирия Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, Будхи — Духовный Разум, сравнивается с птицей. Голова птицы — это Вера (Шрадха). Правое крыло — это Космический Ритм или Порядок (Ритам), а левое крыло — Истина (Сатьям). Тело птицы — это Высший Принцип Единства Бытия (Маха Татва), а её хвост — Йога. Таким образом, Будхи (Духовный Разум) состоит из пяти составных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью.
Обычно санскритский термин Ахамкара переводится на другие языки как Эго. В обычном употреблении это слово подразумевает такое понятие, как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. Это не соответствует истинному значению слова Ахамкара. Его верный смысл заключается в том, что человек, заблуждаясь, отождествляет себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой Ахамкары в смысле осознания себя, как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле Ахамкара, проникая в природу Духовного Разума (Будхи), является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути. Поэтому, прежде всего надо начать избавляться от Эго (Ахамкары), что будет способствовать укреплению Веры (Шрадхи) и обретению ясности Духовного Разума.
Понятие Будхи, Духовного Разума, не следует смешивать с Медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего Духовного Я. Будхи — Духовный Разум, характеристиками которого являются Вера (Шрадха), Истина (Сатьям), Космический Порядок (Ритам), Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва) и Йога — это отражение Атмы. её эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (Медха-Шакти) относится к миру действительности и соответствует божественной силе Иллюзии (Майя-Шакти).
Существует единственный путь избавления от Ахамкары или чувства Эго, а именно — жить, ощущая присутствие Бога…

0 комментариев