Распознать мастера

«Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».
Так говорят последователи секты дзен.
«…И вот тогда сделай своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков…»
Мы оставляем за порогом восприятия причину работы над «му» и не возвращаемся к состоянию осознания твёрдого воззрения, которое мы получили ранее, либо в результате естественного течения существования со всеми его изматывающими страданиями обусловленности, либо в результате катализатора — практики аналитического осмысливания и сравнения. Нам до этого уже нет дела.
Если же Вы тянете своё «му», как фальшивый напиток увеселения и разнообразия из треснутой бутылки распухшего от знаний самомнения, ради любопытства и горделивой спеси мудрого практика – Вам никогда не осилить «му». «Му» убьёт Вас вернее всякого лжеучителя или испортит Ваше здоровье. Для того, кто ещё в состоянии выработки воззрения, «му» — смертельный яд, убивающий не Вашу субстанциональность, а Вашу потенциальную способность обретения прямого сознания.
Но если Ваше «му» — бальзам на смертельную рану костра субстанционально обусловленного существования, единственное и последнее лекарство от терзающей муки ношения безразмерного и безличного в мешке собственной глупости и невежества – у Вас есть шанс достигнуть цели.
Мы оставляем за порогом все понятия текущих и не текущих мыслей, безмысленных пауз и внутренних и внешних монологов, все чувства и возникающие образы. Если мысли и образы роятся в Вашей голове, как стадо голодных медведей в улье – не берите «му».
Займитесь другими, подготавливающими практиками. Другими словами, если степень Вашей концентрации не позволяет Вам в течение получаса быть предметом своей концентрации – «му» преждевременно.
Что значит «Му»?
«Му» рождается в Вас, и Вас же поглощает. Некоторые считают, что когда «му» родилось и созрело, то его надо выплюнуть. Можно сказать и так. Но никто ещё не выплюнул своё «му» прежде, чем это «му» превратило его в ничто.
И это усилие. Великое усердие. Три столпа практики дзен – сомнение, вера и усердие.
Не-усилие оставьте за порогом, прежде всего. Потому что понятие «не-усилие» не может быть истолковано, хоть сколько ни будь верно теми, кто не вытирал пот с лица.
Не-усилие в практике «му» не означает, что Вам надо напрягать силы. Оно означает лишь одно – не тратить свою энергию на что-либо другое кроме «му». Вот что значит не-усилие! Ленивых и неупорных тут ждут большие неприятности.
Как правильно практиковать «му»?
Вы высовываете язык и кладёте на него своё «му». И проглатываете, ощущая, как «му» проходит через Вашу гортань, шею, сердце и оседает раскаленной жемчужиной в нижним отделе живота. Отныне – это Ваш плод. При принятии правильной позы с прямой спиной и отрегулированным наклоном туловища, на выдохе, когда диафрагма будет длительно давить на кишки, «му» будет подниматься почти в солнечное сплетение и коротковременно давать психическую силу в виде самых первых предвестников несубстанциональности «ку», размывая Ваше обусловленное сознание.
«Му» надо сделать непрерывным. «Му» состоит из пространства «м» и времени «у». В самом слове они уже едины, едины настолько, что при желании можно выдать звук похожий на нечто среднее между «м» и «у». Это великое откровение древнего коана.
«М» — всегда короче, так как мы не можем пространство воспринимать так же длительно, как время и следуем природе нашего зрения, выделяя отдельные фрагменты мира.
«У» более тягуче и длиннее, так как время не воспринимается ни органом слуха, ни органом зрения, а является дифференциальной функцией собственной субстанциональности. Стать «му» — значит соединить «м» и «у» и пребывать в этом непрерывно и тотально. Для этого «му» надо поместить так глубоко, чтобы оно не зависело от движений и дыхания. И это трудная вещь! У некоторых на это уходит год, у некоторых вся жизнь. И «му» ускользает при каждом новом вдохе. На вдохе появляется «му», а на выдохе уже остаётся только «у». Но звук «му» надо сделать цельным и непрерывным во все моменты своего существования, подобно равномерному гудению пчелы. Это должно быть не «м» и не «у», это должно быть «му»! Вы должны стать этим «му». И у Вас не должно остаться никакого различия между «му» и Вами.
При дыхании, при смене вдоха и выдоха «му», цельное и глубокое, должно струиться беспрепятственно словно струйка масла, не утончаясь и не утолщаясь, не прерываясь и не исчезая. Но многие теряют «му» на первых порах и глотают его снова и снова, шевеля губами. Как милосерден тот мастер, который вбил когда-то своей деревянной сандалией «му» в глотку ученика вместе с передними зубами! По истине он сделал самое доброе дело. «Му» с губ должно уходить всё глубже, сначала поселившись в мышцах речевого аппарата, затем ещё глубже – в голове, и, наконец, превратиться в непрерывное «му», идущее из глубины Вашего существа.
И когда Ваша дискурсивность будет побеждена непрерывным и неисчезающим ни при каких условиях «му» — оно родится в Вас необусловленностью и станет поглощать ваше существо в бездне пустоты. Но «му» — само по себе не является ещё несубстанциональностью. Это всего лишь пустота – объект, который реально существует и осознаётся, хотя вещи уже не станут иметь над Вами власти, появляясь и исчезая в этой пустоте, подобно брызгам от весла, падающим в море.
Начинать «му» надо сидя, продолжать, как угодно. Самый трудный барьер – дыхание. Движения не так прерывают «му». Поэтому практиковать можно повсюду.
Практики дзен говорят, что «му» — единственная преграда на пути дзен, а Великая Вера – это стать единым с «му»!
То что внутри и то что снаружи – становится одним. Догэн сказал:
«То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». «Му» — лекарство не от десяти тысяч вещей, а от устремления «Я».
Если разбить процесс на некие условные стадии, то можно сказать так:
1.Вы глотаете «му».
2. «Му» сидит и живёт в Вас, но Вы его чувствуете только когда вспоминаете о нём.
3.Вы вдыхаете и выдыхаете «Му».
4. «Му» вдыхает и выдыхает Вас.
5. Вы понимаете, что уже не можете избавиться от «му».
6.Вы спите, ходите и живёте с «му», но «му» ещё дышит.
7. Вы становитесь с «му» единым, а «му» (и вы) непрерывным. «Му» течёт свободно, легко и постоянно.
8. И, наконец, как говорят Учителя и практики дзен, «внезапно «Му» вырывается наружу, изумлены небеса, потрясена земля. Ух ты! Плод хлебного дерева шлёпается на жестяную крышу! Вот оно! Наконец Вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!».
Кацуки Сэкида назвал «Му» — «Му» одного дыхания»

«Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?»
Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами».
А это значит, что Чжао-чжу двадцать четыре часа в сутки абсолютно осознан. И ему более не нужно «Му»

В Традиции Дзогчен работают над «А»
Если соединить А и МУ то получится АУМ:))
А АУМ — это и есть Адвайта, то что Вы тут постигаете.

Мастер с мастером не общаются. Им говорить не о чем в присутствии людей и посредством языка.

Не думаю. По просветлению им не о чем говорить, а поприкалываться никто не отменял.