12 июня 2013, 01:23
vikramaВасиштха сказал
Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.
2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.
3. Все это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.
4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.
5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.
6. Мир — это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.
7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.
8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своем пространстве понятий.
9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!
10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.
11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают разум всемогущим.
12. Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.
13. Весь этот мир подобен пространству, это — раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!
14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный, с точки зрения истины, все здесь — только иллюзия.
15. Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, — воистину, как что-то может пропасть или разрушиться?
16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая, что безграничность сознания порождена телом?
17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.
18. Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и все многообразие форм, видимых в мире — это только иллюзия, глубокое невежество.
19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.
20. Знай, что все это — магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.
21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?
22. «Это гора», «а это — пень» — масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.
23. Этот мир — проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!
24. Как все огромное представление, видимое во сне — только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир — только длинное сновидение, знай его как творение разума.
25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!
26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.
27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.
28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.
29. Этот мир — только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.
30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!
31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего невежества воображаемым огнем.
32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно — только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.
33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.
34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.
35. Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?
36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.
37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.
38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.
39. Весь мир — не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?
40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?
41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?
42. Когда все и везде в этом мире самсары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?
43. И когда реальность всего повсюду — только реальность Брахмана, есть ли что-либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?
44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.
45. То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.
46. То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.
47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого не привлекает нереальное.
48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдания, а не блаженство.
49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.
50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.
51. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учения о реальности» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.
3. Все это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.
4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.
5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.
6. Мир — это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.
7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.
8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своем пространстве понятий.
9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!
10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.
11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают разум всемогущим.
12. Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.
13. Весь этот мир подобен пространству, это — раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!
14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный, с точки зрения истины, все здесь — только иллюзия.
15. Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, — воистину, как что-то может пропасть или разрушиться?
16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая, что безграничность сознания порождена телом?
17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.
18. Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и все многообразие форм, видимых в мире — это только иллюзия, глубокое невежество.
19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.
20. Знай, что все это — магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.
21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?
22. «Это гора», «а это — пень» — масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.
23. Этот мир — проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!
24. Как все огромное представление, видимое во сне — только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир — только длинное сновидение, знай его как творение разума.
25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!
26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.
27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.
28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.
29. Этот мир — только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.
30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!
31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего невежества воображаемым огнем.
32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно — только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.
33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.
34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.
35. Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?
36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.
37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.
38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.
39. Весь мир — не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?
40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?
41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?
42. Когда все и везде в этом мире самсары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?
43. И когда реальность всего повсюду — только реальность Брахмана, есть ли что-либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?
44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.
45. То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.
46. То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.
47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого не привлекает нереальное.
48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдания, а не блаженство.
49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.
50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.
51. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учения о реальности» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1 комментарий
***
Только высшему Я (Атману) следует поклоняться мудрым. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.
Только медитация является истинным поклонением. Высшему Я невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Ему поклоняются только Cамо-осознаванием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего (ноуменального) Присутствия. Делая то, что делаешь – видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу как природу чистого Осознания. Стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях ты должен ощущать это высшее Осознание. Так достигается освобождение (Само-осознание высшего Я).
Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний дурак, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дну, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, и демоны и все другие существа.
***
Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь Само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире; все остальные существуют как ослы. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь Себя – в этом его единственная обязанность.
***
Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает Само-осознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к Само-осознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания.