13 августа 2011, 22:05
dzalaladinasДевибхагавата-пурана: Дэви Гита
Девибхагавата-пурана:
Дэви Гита
(выбор)
Шри Дэви сказала:
Внемлите же, о свободные от горестей, моим словам, Благодаря только слушанию которых моя сущность постигается.
Я была прежде, когда ничего ещё не было, о владыка гор, Тогда мой собственный образ (существовал), именуемый чит, самвит, Парабрахман,
Немыслимый, не поддающийся определению и сравнению, неуязвимый. Его самодостаточная сила, известная как майя,
Несуществующая и ни несуществующая, и ни не то, и не другое (одновременно) вследствие противоречия (в подобном определении), Лишённая признаков, став субстанцией, наличествует постоянно.
Как жар огня, как лучи солнца, Как несущий прохладу свет Луны, эта моя (майя), естественно возникшая, постоянная.
В ней карма джив, дживы и время соединяются И исчезают без остатка, подобно тому как деяния во время глубокого сна.
Благодаря соединению со своей силой я становлюсь семенем, А недостаток её состоит в том, что скрывает она свой источник.
Сказано, что благодаря внешней связи с сознанием она – действующая причина, А в отношении развёртывания мира, состоящего из пяти элементов – внутренне присущая причина.
Некоторые называют её тапасом, другие – неодушевленной (материей), Знанием, майей, прадханой, пракрита, шакти нерождённой.
«Вимарша» – так говорят о ней знатоки шиваитских шастр, Другие же, размышляющие об истине Вед, называют её авидьей.
Таковы разнообразные наименования её в священных писаниях. Она неодушевленна из-за того, что она видима, и вследствие отсутствия знания она является несуществующей.
Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание, Озаряющим само по себе (является) сознание, и ничем другим оно не освещается,
И из-за наличия недостатка в бесконечной (цели причин и следствий) оно даже собой не освещается. Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику,
Освещающему другие (предметы), знай это, о гора. Поэтому вечно и совершенно сознание образа моего.
Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного, В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня.
С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя, С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность.
Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу, Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны.
И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир? Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше
Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше. Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места,
Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь). Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди.
Майя есть причина различия между высшими, и никто другой. В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли,
Я Ишвара, сутратма и вират я есмь. Я есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави.
Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд я есмь. Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор,
Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро, И я предстаю в облике женщины, мужчины и андрогина, без сомнения.
Если где-то какой-то предмет видится или слышится, То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю.
Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной, И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины.
Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея, Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения.
В отсутствие субстрата это творение не является, Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе.
,,,,, Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов, Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям,
И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме. Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье.
Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел, Различные тела получает и переживает счастье и несчастье.
И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям), Неведение есть корень (этого), от него – похоть, от него – деятельность.
Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек, И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения.
Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты, А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом).
Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора. И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение.
Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди), Отсюда – страсть, отсюда – грех, отсюда несчастье великое происходит.
Поэтому всеми силами знание(dznana) пусть добывает человек, Совершая деяния – так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью.
… Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый, До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием.
Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них.
Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю, Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью.
Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает, И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ[1] и других.
Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана, И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются.
Познание смысла (отдельных) слов – сначала, а затем – познание смысла изречения. Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора,
Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения, А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ.
Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно, Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути.
И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства, Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий.
… Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся. Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно.
(Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо), Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело.
Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит, Оба они не знают, он не убивает и не убивается.
Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа, Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его.
Знай, что Атман колесничий, тело – колесница, Знай, что буддхи это возничий, а манас – вожжи,
Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств – пастбища, И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы.
Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист, Его положения не достигает и в сансаре остается.
Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист, Его положения достигает и вновь не рождается.
Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами, Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель.
Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане, Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание.
Шри Дэви сказала:
Нет йоги ни в небесах, ни на земле, ни в Расатале. Единство между параматмой и дживатмой есть йога – так говорят сведущие в йоге.
Шри Дэви сказала:
Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана, С искренней преданностью, о царь, сев в асану.
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель, Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее,
Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ, Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями,
Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом, Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!
Взяв великое оружие – лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!
Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель. Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель. Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью).
В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями, То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию.
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса, Движется он по собственной воле, становясь множественным.
«ОМ», – так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы. В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает,
Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пи-ще, сосредоточенный в сердце, Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия.
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения, Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого.
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей, Он, лучезарный светоч светочей, – таким его знают постигшие Атман.
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, – откуда (может быть там) этот огонь? Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает.
… Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева, Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший.
И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей, Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний.
Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха, Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной.
Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора, И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает.
Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь ещё, Но пребываю я в лотосе сердца познавшего меня.
Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз, Его род очищается и мать (становится) довольной.
И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир. Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор,
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего. Это (знание), наделённому преданностью, благонравному,
И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому. Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру,
Тому смысл поведанного сообщают великие души, И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка,
А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником. Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда, И ему нельзя причинять вреда – так говорят священные писания, о гора.
… Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности. (Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах, прославление моих имён,
(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне, И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том, кому служат, и служителе Освобождения не желает,
С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо, Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное.
Как о моём образе он думает обо (всех) дживах, И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому.
Благодаря общности сознания он не проводит различий. Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах),
И даже в чандалах, о владыка, почитает и приносит жертвы, Он ни к кому не испытывает чувства враждебности вследствие свободы от (иллюзии) различий.
Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями, Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о господин, (присущи ему).
Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно, С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом,
С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о владыка гор, Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин.
Он громко поёт мои имена и танцует, чуждый самости, избавившийся от представления о теле как о себе.
«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет. И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем».
Преданность, которая характеризуется так, известна как высшая преданность, Которая ни на чём другом, как только на Богине, сосредоточенной не воспринимается.
Таким образом у кого появляется высшая преданность, о держатель земли, воистину, Тот в моем образе, являющимся чистым сознанием, исчезает.
Известно, что высшая цель преданности есть знание, И отрешения же предел, в знании они оба (заключены).
Благодаря ему он достигает Освобождения, благодаря знанию (происходит) освобождение, и не иначе. И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе,
Моем сознании, нет для него другого перерождения, когда жизнь покидает его. Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман.
Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом) и украшениями из золота на шее, исчезает, Но благодаря знанию при погибели неведения оно воспринимается, как должно восприниматься.
От познаваемого и непознаваемого, о лучший из гор, отличен образ мой. Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане, и как в воде, так и в мире предков.
....(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума и других, достижение цели йоги, Встреча с превосходным наставником – всё это труднодостижимо,
А также пригодность органов чувств и телесное совершенство. Благодаря заслугам, (обретенным в течение) многих жизней стремление к Освобождению появляется затем.
И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом не устремляется к знанию, то напрасно его рождение.
Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради (обретения) знания, И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо.
Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание, Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания.
Получив знание, (он) будет удовлетворён – таково мнение веданты. (Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать?
om HRIM
shanti shanti shantihi
Дэви Гита
(выбор)
Шри Дэви сказала:
Внемлите же, о свободные от горестей, моим словам, Благодаря только слушанию которых моя сущность постигается.
Я была прежде, когда ничего ещё не было, о владыка гор, Тогда мой собственный образ (существовал), именуемый чит, самвит, Парабрахман,
Немыслимый, не поддающийся определению и сравнению, неуязвимый. Его самодостаточная сила, известная как майя,
Несуществующая и ни несуществующая, и ни не то, и не другое (одновременно) вследствие противоречия (в подобном определении), Лишённая признаков, став субстанцией, наличествует постоянно.
Как жар огня, как лучи солнца, Как несущий прохладу свет Луны, эта моя (майя), естественно возникшая, постоянная.
В ней карма джив, дживы и время соединяются И исчезают без остатка, подобно тому как деяния во время глубокого сна.
Благодаря соединению со своей силой я становлюсь семенем, А недостаток её состоит в том, что скрывает она свой источник.
Сказано, что благодаря внешней связи с сознанием она – действующая причина, А в отношении развёртывания мира, состоящего из пяти элементов – внутренне присущая причина.
Некоторые называют её тапасом, другие – неодушевленной (материей), Знанием, майей, прадханой, пракрита, шакти нерождённой.
«Вимарша» – так говорят о ней знатоки шиваитских шастр, Другие же, размышляющие об истине Вед, называют её авидьей.
Таковы разнообразные наименования её в священных писаниях. Она неодушевленна из-за того, что она видима, и вследствие отсутствия знания она является несуществующей.
Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание, Озаряющим само по себе (является) сознание, и ничем другим оно не освещается,
И из-за наличия недостатка в бесконечной (цели причин и следствий) оно даже собой не освещается. Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику,
Освещающему другие (предметы), знай это, о гора. Поэтому вечно и совершенно сознание образа моего.
Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного, В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня.
С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя, С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность.
Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу, Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны.
И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир? Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше
Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше. Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места,
Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь). Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди.
Майя есть причина различия между высшими, и никто другой. В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли,
Я Ишвара, сутратма и вират я есмь. Я есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави.
Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд я есмь. Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор,
Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро, И я предстаю в облике женщины, мужчины и андрогина, без сомнения.
Если где-то какой-то предмет видится или слышится, То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю.
Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной, И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины.
Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея, Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения.
В отсутствие субстрата это творение не является, Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе.
,,,,, Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов, Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям,
И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме. Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье.
Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел, Различные тела получает и переживает счастье и несчастье.
И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям), Неведение есть корень (этого), от него – похоть, от него – деятельность.
Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек, И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения.
Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты, А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом).
Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора. И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение.
Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди), Отсюда – страсть, отсюда – грех, отсюда несчастье великое происходит.
Поэтому всеми силами знание(dznana) пусть добывает человек, Совершая деяния – так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью.
… Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый, До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием.
Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них.
Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю, Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью.
Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает, И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ[1] и других.
Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана, И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются.
Познание смысла (отдельных) слов – сначала, а затем – познание смысла изречения. Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора,
Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения, А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ.
Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно, Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути.
И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства, Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий.
… Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся. Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно.
(Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо), Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело.
Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит, Оба они не знают, он не убивает и не убивается.
Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа, Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его.
Знай, что Атман колесничий, тело – колесница, Знай, что буддхи это возничий, а манас – вожжи,
Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств – пастбища, И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы.
Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист, Его положения не достигает и в сансаре остается.
Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист, Его положения достигает и вновь не рождается.
Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами, Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель.
Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане, Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание.
Шри Дэви сказала:
Нет йоги ни в небесах, ни на земле, ни в Расатале. Единство между параматмой и дживатмой есть йога – так говорят сведущие в йоге.
Шри Дэви сказала:
Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана, С искренней преданностью, о царь, сев в асану.
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель, Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее,
Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ, Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями,
Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом, Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!
Взяв великое оружие – лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!
Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель. Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель. Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью).
В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями, То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию.
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса, Движется он по собственной воле, становясь множественным.
«ОМ», – так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы. В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает,
Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пи-ще, сосредоточенный в сердце, Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия.
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения, Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого.
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей, Он, лучезарный светоч светочей, – таким его знают постигшие Атман.
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, – откуда (может быть там) этот огонь? Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает.
… Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева, Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший.
И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей, Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний.
Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха, Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной.
Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора, И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает.
Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь ещё, Но пребываю я в лотосе сердца познавшего меня.
Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз, Его род очищается и мать (становится) довольной.
И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир. Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор,
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего. Это (знание), наделённому преданностью, благонравному,
И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому. Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру,
Тому смысл поведанного сообщают великие души, И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка,
А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником. Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда, И ему нельзя причинять вреда – так говорят священные писания, о гора.
… Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности. (Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах, прославление моих имён,
(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне, И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том, кому служат, и служителе Освобождения не желает,
С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо, Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное.
Как о моём образе он думает обо (всех) дживах, И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому.
Благодаря общности сознания он не проводит различий. Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах),
И даже в чандалах, о владыка, почитает и приносит жертвы, Он ни к кому не испытывает чувства враждебности вследствие свободы от (иллюзии) различий.
Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями, Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о господин, (присущи ему).
Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно, С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом,
С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о владыка гор, Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин.
Он громко поёт мои имена и танцует, чуждый самости, избавившийся от представления о теле как о себе.
«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет. И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем».
Преданность, которая характеризуется так, известна как высшая преданность, Которая ни на чём другом, как только на Богине, сосредоточенной не воспринимается.
Таким образом у кого появляется высшая преданность, о держатель земли, воистину, Тот в моем образе, являющимся чистым сознанием, исчезает.
Известно, что высшая цель преданности есть знание, И отрешения же предел, в знании они оба (заключены).
Благодаря ему он достигает Освобождения, благодаря знанию (происходит) освобождение, и не иначе. И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе,
Моем сознании, нет для него другого перерождения, когда жизнь покидает его. Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман.
Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом) и украшениями из золота на шее, исчезает, Но благодаря знанию при погибели неведения оно воспринимается, как должно восприниматься.
От познаваемого и непознаваемого, о лучший из гор, отличен образ мой. Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане, и как в воде, так и в мире предков.
....(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума и других, достижение цели йоги, Встреча с превосходным наставником – всё это труднодостижимо,
А также пригодность органов чувств и телесное совершенство. Благодаря заслугам, (обретенным в течение) многих жизней стремление к Освобождению появляется затем.
И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом не устремляется к знанию, то напрасно его рождение.
Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради (обретения) знания, И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо.
Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание, Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания.
Получив знание, (он) будет удовлетворён – таково мнение веданты. (Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать?
om HRIM
shanti shanti shantihi
7 комментариев