1 июля 2013, 18:59
2b_nemanПро самадхи. Украл из музея.
Сампраджнята разделяется на два типа: первый связан с распознаванием, проверкой (витарка), или освидетельствованием. Это происходит, когда произнесено слово, и возникает желание понять его значение и объект, или понятие, ему соответствующее. После размышления о слове и его значении в разуме вдруг наступает проявление знания, и человек восклицает: «Да, теперь я понимаю, это означает то-то.»
Следует отметить, что в начале этого процесса нечто просто подвергается рассмотрению (как, например, когда человек выбирает для медитации тему из какой-либо книги, к примеру, из «Бхагавад-Гиты»); это первичное состояние есть ментальный тамас, оно подобно темной комнате или неосвещенному объекту. Затем начинается процесс рассмотрения, вопросов; этот процесс представляет собой ментальный раджас. Затем приходит понимание — и с ним прекращается рассмотрение, — которое является ментальной саттвой. Это последнее состояние называется непроверочным (нирвитарка) и представляет собой самадхи, обладающее зерном (нирбиджа); это означает, что самадхи завершается там же, где началось, но с определенным просветлением разума по отношению к объекту или предмету рассмотрения, над которым работал разум (манас), и с определенным очищением или исправлением образа этого объекта в уме (читта), который получал все результаты этой работы и сохранял их в системе привычек (читта-санскара).
Второй тип сампраджняты связан с исследованием нового (вичара) и имеет более тонкое содержание. Когда принято решение о том, что собой представляет объект, и разум смолкает, возможно достижение самадхи на этом объекте. Затем, или в другой раз, по отношению к объекту может возникнуть другая, исследовательская форма запроса (вичара). Она относится к тому, что называют тонкой (сукшма) природой объекта. «Тонкая» не означает здесь «тонкости» в материальном смысле, как тонкая нить уже толстой, или электрон меньше атома водорода; это соответствует субъективной значимости — тому, что данный объект означает для эмоций, для интеллекта (его класс, сходства и подобия с другими и т.п.); каково его место в причинно-следственных связях; и наконец, каково его значение для характера и воли субъективного Я, или полного разума, включающего мышление, ощущения и волеизъявление.
Однако такой умственный процесс неизбежно остановится перед неопределимым (алинга), так как это процесс размышления о чем-либо, оперирующий только определяемыми понятиями. И вновь, по окончании исследования, или рассуждения появляется свет, и человек говорит себе: «Теперь я понимаю.» Созерцание этого понимания есть нераспознающее (нирвичара) самадхи, и в нем заключается высший свет, которого способен достичь разум в материальном мире. Вначале, когда он связан с прочитанными или услышанными идеями, он обладает свойством тамаса; затем, в процессе размышления, он переходит к свойству раджаса; однако стадия нирвичара в созерцании относится к саттве. Вновь, однако, такое созерцание обладает зерном (сабиджа), так как возвращает разум назад к объекту, от которого он отталкивался.
Вторая форма созерцания, или самадхи — асампраджнята — также является умственным процессом, однако она представляет собой обращение к тому, что пребывает вне объективности, как грубой, так и тонкой. В данном случае это встреча с неопределяемым, которое есть не что иное, как подлинное Я, пуруша
Следует отметить, что в начале этого процесса нечто просто подвергается рассмотрению (как, например, когда человек выбирает для медитации тему из какой-либо книги, к примеру, из «Бхагавад-Гиты»); это первичное состояние есть ментальный тамас, оно подобно темной комнате или неосвещенному объекту. Затем начинается процесс рассмотрения, вопросов; этот процесс представляет собой ментальный раджас. Затем приходит понимание — и с ним прекращается рассмотрение, — которое является ментальной саттвой. Это последнее состояние называется непроверочным (нирвитарка) и представляет собой самадхи, обладающее зерном (нирбиджа); это означает, что самадхи завершается там же, где началось, но с определенным просветлением разума по отношению к объекту или предмету рассмотрения, над которым работал разум (манас), и с определенным очищением или исправлением образа этого объекта в уме (читта), который получал все результаты этой работы и сохранял их в системе привычек (читта-санскара).
Второй тип сампраджняты связан с исследованием нового (вичара) и имеет более тонкое содержание. Когда принято решение о том, что собой представляет объект, и разум смолкает, возможно достижение самадхи на этом объекте. Затем, или в другой раз, по отношению к объекту может возникнуть другая, исследовательская форма запроса (вичара). Она относится к тому, что называют тонкой (сукшма) природой объекта. «Тонкая» не означает здесь «тонкости» в материальном смысле, как тонкая нить уже толстой, или электрон меньше атома водорода; это соответствует субъективной значимости — тому, что данный объект означает для эмоций, для интеллекта (его класс, сходства и подобия с другими и т.п.); каково его место в причинно-следственных связях; и наконец, каково его значение для характера и воли субъективного Я, или полного разума, включающего мышление, ощущения и волеизъявление.
Однако такой умственный процесс неизбежно остановится перед неопределимым (алинга), так как это процесс размышления о чем-либо, оперирующий только определяемыми понятиями. И вновь, по окончании исследования, или рассуждения появляется свет, и человек говорит себе: «Теперь я понимаю.» Созерцание этого понимания есть нераспознающее (нирвичара) самадхи, и в нем заключается высший свет, которого способен достичь разум в материальном мире. Вначале, когда он связан с прочитанными или услышанными идеями, он обладает свойством тамаса; затем, в процессе размышления, он переходит к свойству раджаса; однако стадия нирвичара в созерцании относится к саттве. Вновь, однако, такое созерцание обладает зерном (сабиджа), так как возвращает разум назад к объекту, от которого он отталкивался.
Вторая форма созерцания, или самадхи — асампраджнята — также является умственным процессом, однако она представляет собой обращение к тому, что пребывает вне объективности, как грубой, так и тонкой. В данном случае это встреча с неопределяемым, которое есть не что иное, как подлинное Я, пуруша
0 комментариев