От понимания к непониманию!

Отсутствие концепций, это всё та же концепция. Выхода нет! Есть и хорошая новость. Она кроется в отсутствии твёрдых убеждений и осознания их относительности, как убеждений. Но всё не так просто! Есть ещё одно твёрдое убеждение и оно парадоксально стимулирует все остальные не твёрдые, оно стимулирует поиск. Несуществование автора (я, мне, себя и т.д.), как твёрдое убеждение, не убеждает “не убеждённого”. Это просто невозможно, так как тот, кто хочет убедиться в этом просто не существует. Это ещё одна концепция, выхода нет! Что же пытается убедится и в чём? Парадокс! Мысленный тупик, полный коллапс, крушение, катарсис, конец мира! Но парадокс существует только в уме (в концепции), в Жизни нет никаких парадоксов, всё очень органично и связано, в “совершенном танце”. Это ещё одна концепция. Выхода нет! Когда в дзен это поняли, там отказались от любых слов и выражений, несущих прямой смысл. Так это превратилось в коан (самоисследование), цель которого была низвести попытки ума, что-то понять и если удастся “отпустить его на покой”. Больше нечего понимать, чем же его занять, после такого прозрения? Это интересный вопрос. Он возвращает к “истоку” всех вопросов и всех ответов. Он возвращает к исследованию феномена знания. Но как феномен может исследовать феномен? Что он хочет узнать, когда знать нечего? Полная безнадёжность, это конец самоисследования! Но остаётся страх, который восходит из подсознания (образно чувственного мышления), выходит на уровень сознания (конкретно логического мышления), именно это стимулирует к практике самоисследования. Это базовое чувство страх, должно быть преодолено на всех уровнях мышления. Проще всего справится с бессознательным (абстрактным мышлением), оно хрупко и не устойчиво. Легко придти к выводу о том, что чего нет, того нет! Это очень “трезво”. С абстракцией покончено навсегда. Потом концентрация усилий сводится к сознанию (конкретно – логическому мышлению), здесь должна умереть попытка, что либо узнать. Когда это пройдено и осознанно, остаётся страх на уровне подсознания (в образно чувственном мышлении), и это самая большая проблема, так как с ней справится просто некому. Это опять стимулирует ум к новым построениям, здесь на помощь может придти медитация, которая очень хорошо может справиться со страхом в подсознательном (образно чувственном) мышлении. Когда страх осознан и рассеян, можно приступать к обычной деятельности. Например, колоть дрова, носить воду. В дзене понимали, что любая другая «деятельность» может стимулировать эго-настроения, поэтому создавались храмы. Монахи практикующие недвойственность направляли свои деятельные силы, на самоподдержание своих простых мирских потребностей, и на поддержание храмов дабы сохранить “мудрость” для последователей. То что осознанно, уже ничего не скажет, в этом нет никакой надобности, это теряет всякий смысл и смиряет ум, приводя его в состояние полного покоя и безмятежности, в состояние полной безнадёжности и бесстрашия. Вот собственно и всё, что можно сказать о недвойственности, как о учении без учения.