Необходимость знать себя и невозможность знать себя.

В детстве моя бабушка пытала и пытала меня о том «Кто Я?». У неё были свои воспитательные цели. Но это всегда заканчивалось моими слезами. И вот мысль о том, что я могу и даже должна знать ответ, мучила меня и я уже пытала себя сама. Но всё закончилось так же, как в том детстве — слезами. Слезами от невозможности знать.

Сама идея о том, что есть возможность знать себя, приводит к страданию.
Я – это буква служащая словом, местоимением. Но под Я, обычно имеется ввиду не буква, но и не нечто конкретное, как в случае имени (Настя, Петя, Богдан), которое указывает на конкретный организм тела-ума.

Говоря «Я» мы имеем ввиду некую сущность. Которая делает возможным сам механизм познания. Которая даёт возможность видеть то, что ты видишь. Воспринимать то, что воспринимается. И т.д. И начинаем взывать к этой сущности, в попытке её познать. На вопрос приходят ответы за ответами, которые могут казаться умными или глупыми, правдоподобными или нет. Пока вдруг — ты не можешь сгенерировать ни один ответ. И приходишь к «не знаю», точнее к невозможности знать себя.

Это очень напоминает детство. То время пока у тебя ещё не было вопросов.
Но это воспринимается и как удар.