18 сентября 2011, 15:12
agch07bkruПритча "Встреча Учителя и Мастера"
Существует легенда о встрече двух великих философов Китая: Конфуция и Лао Цзы. Конфуций пришел к Лао Цзы за советом, как управлять госуларством, на что тот ответил ему:
«Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стыдом, деревья естественно растут. Вам тоже следовало бы соблюдать Дао»
Во время этого разговора Конфуций, как говорят, оробел и не мог произнести ни слова. Он был потрясен и инстинктивно почувствовал величие этого человека, хотя аскетические идеи Лао-цзы были ему чужды.
Размышляя над этой встречей, Конфуций сказал своим ученикам, что странный старик напомнил ему дракона.
«Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в тенета, плавающего — в сети, летающего можно сбить стрелой. Что же касается дракона — то я еще не знаю, как его можно поймать! Он на ветре, на облаках взмывает к небесам! Ныне я встретился с Лао-цзы, и он напомнил мне дракона».
Притча „Встреча Учителя и Мастера“.
Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-Цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-Цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
Когда он вошёл в комнату, где сидел в молчании Лао-Цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!
Конфуций был шокирован таким приёмом. С негодованием он спросил:
— Вы что, не признаёте правил хорошего тона?
Лао-Цзы ответил:
— Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять — стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я — свободный человек.
Конфуций был потрясён. Он пытался завести разговор о „высоком“ в человеке, но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо „высшее“ или „низшее“. Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!
Тогда Конфуций спросил:
— Что происходит с человеком после смерти? Лао-Цзы ответил:
— Вы живёте, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-Цзы сказал:
— Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
В истории сохранился ещё один вариант встречи Конфуция и Лао-Цзы.
Конфуций пришел к Лао-Цзы и спросил:
— Что такое добро? Что такое зло? Дай чёткое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-Цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даёте определение, создаётся путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезни — к здоровью. Где же вы проведёте черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
— Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-Цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе! Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении.
Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-Цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она — непринуждённая, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушёл смущённым. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-Цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его! Когда Конфуций ушёл, Лао-Цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создаёт порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
«Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стыдом, деревья естественно растут. Вам тоже следовало бы соблюдать Дао»
Во время этого разговора Конфуций, как говорят, оробел и не мог произнести ни слова. Он был потрясен и инстинктивно почувствовал величие этого человека, хотя аскетические идеи Лао-цзы были ему чужды.
Размышляя над этой встречей, Конфуций сказал своим ученикам, что странный старик напомнил ему дракона.
«Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в тенета, плавающего — в сети, летающего можно сбить стрелой. Что же касается дракона — то я еще не знаю, как его можно поймать! Он на ветре, на облаках взмывает к небесам! Ныне я встретился с Лао-цзы, и он напомнил мне дракона».
Притча „Встреча Учителя и Мастера“.
Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-Цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-Цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
Когда он вошёл в комнату, где сидел в молчании Лао-Цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!
Конфуций был шокирован таким приёмом. С негодованием он спросил:
— Вы что, не признаёте правил хорошего тона?
Лао-Цзы ответил:
— Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять — стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я — свободный человек.
Конфуций был потрясён. Он пытался завести разговор о „высоком“ в человеке, но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо „высшее“ или „низшее“. Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!
Тогда Конфуций спросил:
— Что происходит с человеком после смерти? Лао-Цзы ответил:
— Вы живёте, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-Цзы сказал:
— Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
В истории сохранился ещё один вариант встречи Конфуция и Лао-Цзы.
Конфуций пришел к Лао-Цзы и спросил:
— Что такое добро? Что такое зло? Дай чёткое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-Цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даёте определение, создаётся путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезни — к здоровью. Где же вы проведёте черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
— Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-Цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе! Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении.
Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-Цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она — непринуждённая, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушёл смущённым. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-Цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его! Когда Конфуций ушёл, Лао-Цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создаёт порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
1 комментарий