Буддизм по-русски (с)

Почему жители Европы, Америки и России становятся адептами учения такого далекого от них Будды?

Вопрос этот весьма не простой, поскольку ответов имеется бесчисленное множество. О своем пути к буддизму поведал корреспонденту «Правды» молодой российский ученый. Прежде он был убежденным «постсоветским» атеистом. История действительно необычна. Один мой приятель несколько лет назад совершил поступок, который меня весьма удивил. Он, будучи убежденным атеистом, вдруг обратился к религии. Да не к какой-нибудь, а к буддизму. Я несколько раз спрашивал у него о причинах подобного поступка, но он обычно либо отшучивался, либо говорил что-то совсем неправдоподобное. И лишь недавно приятель рассказал мне, наконец, о том, что заставило его сделать этот необычный выбор.

Этот рассказ и публикуется здесь, причем я старался максимально сохранить авторский (то есть, его собственный) стиль изложения. С моей точки зрения, данное повествование дает исчерпывающее представление о том, почему сейчас буддизм становится все более популярным в Европе, США, Латинской Америке и, конечно же, России. Итак, я передаю слово приверженцу школы тибетского буддизма Карма Кагью Алексею К.:
«Знаешь, я не буду сейчас говорить тебе об основных положения учения Будды и о том, почему они для меня лучше и привлекательнее догматов других религий. Ты человек грамотный и об основе вероучения знаешь не хуже моего, а чего не знаешь — можешь в Википедии посмотреть. Я расскажу лишь о том, как я сам понимаю буддизм и почему данное учение оказалось значимым для меня. Исключительно личный опыт, и ничего более. Надеюсь, что сам Будда и все иерархи различных направлений буддизма будут снисходительны ко мне и простят некоторые вольные трактовки положений Великого Закона.

Ты прекрасно знаешь, что тех, кто родился еще при Советском Союзе, с самого детства учили одной простой вещи — от тебя в этой жизни ничего не зависит. Твоя цель — это жить так, чтобы тобой были довольны те, от кого все зависит, то есть КПСС, начальник на работе, учитель в школе, родители… ну, и много кто другой. Понимаешь, у нас всех уже к десяти годам сформировался некий образ коллективного надзирателя, который всегда наградит тебя за хорошее поведение и накажет за плохое.

А критерии того, что хорошо и что плохо, он выбирает сам, и ты никогда не докажешь ему, что на самом деле ты поступил хорошо. Даже если ты считаешь себя правым. Поэтому вместе с образом этого коллективного надзирателя в наше сознание сразу же вполз страх. Страх того, что, поскольку всегда поступать правильно невозможно, тебя обязательно накажут — хотя бы раз в жизни.

Потом, как ты помнишь, СССР умер, а вот ощущения надзирателя и страха остались. Честно говоря, из-за них уже к середине 90-х годов прошлого века моя самооценка и уверенность в собственных силах были равны нулю. И хотя я хорошо закончил школу и нормально учился в МГУ, я все равно боялся, что делаю что-то не так, и этот мифический надзиратель меня обязательно накажет.

Из-за этого я не проявлял должной решительности и настойчивости и несколько раз отказывался от участия в интересных научных проектах, которые посчитал „неправильными“. А ведь они, как я это сейчас понимаю, могли бы помочь мне сделать карьеру. Но я все это упустил из-за неверия в собственные силы. Короче, коллективный надзиратель продолжал нести свою бессменную вахту в моем сознании.

Я тогда интересовался разными религиями, например, ходил на службы в разные христианские церкви, да и в мечеть заглядывал, общался с приверженцами этих религий, причем даже со священниками, и читал разную тематическую литературу. Но все это не привлекало — у меня сложилось мнение, что их Бог является таким же коллективным надзирателем. А зачем мне было менять одного надзирателя на другого? Конечно же, сейчас я понимаю, что это суждение было поверхностным, однако оно складывалось после первого впечатления, которое, как ты знаешь, всегда самое сильное.

И вот как-то раз я заглянул в один из районных домов культуры на открытую лекцию, посвященную учению Будды. Лектор, честно говоря, не произвел на меня особенного впечатления — было видно, что он просто транслирует чужие мысли и суждения о буддизме. Однако там я познакомился с группой улыбчивых и дружелюбных ребят, которые, как оказалось, были приверженцами тибетской школы буддизма Карма Кагью. Они пригласили меня к себе на практики, и, знаешь, я пришел. Сейчас даже не могу сказать, почему — наверное, потому, что они производили впечатление спокойных и уверенных в себе людей, в них не было никакого внутреннего страха. Я подумал, что уж эти люди, наверное, точно помогут мне победить коллективного надзирателя и обрести уверенность в себе. И оказался прав.

Я стал ходить на их собрания и как-то сам быстро втянулся в жизнь этой маленькой общины и стал делать то, что делают они. Мы медитировали, то есть сосредотачивали свое сознание на важных для себя вещах, чтобы понять, что действительно важно, а что — нет, а также читали буддийские тексты, пели мантры и делились впечатлениями. Однако, я считаю, самым важном было не это, хотя медитация, без сомнений, — вещь очень полезная, до сих пор этим регулярно занимаюсь.

С первых же посещений меня поразило то, что эти буддисты все время… шутят и смеются! А ведь 90-е годы, как ты помнишь, к смеху особенно не располагали. Постепенно смех и подшучивание стали постоянными атрибутами моей жизни, хотя до этого, как меня учили с детства, я старался быть сдержанным. И, кстати, пугался любого смеющегося человека — ведь еще родители говорили мне, что: „Смех без причины — признак дурачины“, а мне этим „дурачиной“ быть не хотелось (ведь это же неправильно!). Теперь же я стал им с огромным удовольствием. И это был первый мой шаг на пути к самому себе.

Друзья говорили мне, что, согласно учению Будды, весь мир — это иллюзия. То есть не в физическом смысле, конечно, хотя, конечно же, есть физические теории, объясняющие, что Вселенная — это просто голограмма, но дело не в этом. Иллюзией является представление о мире как о чем-то вечном, незыблемом, существующем отдельно от тебя и от тебя же не зависящем. Потому что на самом деле мир — это отражение сознания будды (здесь и далее это слово пишется с маленькой буквы, так как имеется в виду не Будда Шакьямуни, а особенное состояние сознание, присущее всем просветленным. — Ред.), а оно присутствует в каждом человеке. Собственно говоря, главной иллюзией являет представление о том, что будда — это постороннее живое существо. На самом деле каждый человек есть будда, просто он не всегда осознает это.

А раз каждый человек — это будда, просто не осознавший себя, то каждому доступно понимание истинной сути данного мира. Однако для этого нужно всего лишь… осознать себя Буддой. Это на самом деле несложно, просто требует усилий и работы над собой. А большинству людей данный вид деятельности не нравится, и они предпочитают жить в иллюзорном мире. Даже несмотря на то, что постоянно страдают от этого.

Страдания же, объясняли мне, происходят от того, что человек, не осознав, что он на самом деле и есть будда, то есть то, что у него уже есть все, что ему нужно (поскольку и сам Будда потому и будда, что у него исходно есть все), думает, что для нормальной жизни ему что-то надо. То есть, у него возникают желания. Однако с желаниями приходит и страх не добиться желаемого, или потерять то, что уже есть. А там, где появляется страх, возникают болезни, убийства, войны, и, что самое главное, другие желания.

Так люди и проводят свою жизнь среди иллюзий, желая то одни из них, то другие, никогда не удовлетворенные тем, что получили, и испытывая постоянные страдания от того, что не получают желаемое. Это очень похоже на то, как ребенок боится, что выпущенный им мыльный пузырь сейчас лопнет, забыв о том, что вообще-то он может сам выпустить еще тысячу таких же пузырей.

Это было для меня шоком. Я понял, что мой страх перед ожидаемым наказанием абсолютно беспочвенен, ведь я все время боялся того, что иллюзорно. И одновременно с этим я уверовал в собственные силы. Ведь если я могу осознать себя буддой и изменить свою жизнь сам, значит, все в этом мире зависит именно от меня. Признаюсь, когда я впервые ощутил это (после одной из медитаций), меня захватила какая-то волна истинной и чистой радости. И хоть это было давно, данные ощущения я помню до сих пор.

Друзья из Карма Кагью сказали мне, что смех и юмор так же, как и медитация, помогают осознать себя буддой, поскольку смех — самое лучшее средство против иллюзий. Кстати, это правило я до сих пор использую в повседневной жизни. Если я вижу или слышу то, что может меня напугать, я моментально (чисто автоматически) начинаю высмеивать данную ситуацию (например, заменяю слова в навязчивой рекламе, говорящей, что грипп надвигается). Это помогает осознать, что все это — не более чем иллюзия, и бояться абсолютно не зачем.

Также мои друзья объяснили, кто такой этот коллективный надзиратель и как с ним бороться. Это всего лишь одно из воплощений демона Мары, который и создает иллюзии. Этот демон тоже не является отдельным существом, а существует в человеческом сознании. А впихивают его ребенку его родители, знакомые и все окружающие его люди, уверенные, что надо жить „правильно“ (исходно сознание каждого ребенка есть сознание будды, то есть оно свободно от заблуждений). И делают это так убедительно, что человек начинает принимать иллюзию за реальность. Даже сам Будда Шакьямуни в первые годы жизни не был свободен от влияния Мары, однако ему удалось победить его, осознав свою истинную природу. А значит, это может каждый человек.

После того, как с коллективным надзирателем было покончено, мои друзья объяснили мне, что одной из самых больших иллюзий является вера в реальность смерти, точнее говоря, в то, что смерть — это исчезновение. На самом деле сознание будды вечно, поэтому его носитель никогда и никуда не может исчезнуть. Смерть — это всего лишь смена земного обличья, за ней всегда следует новое рождение. Поэтому бояться ее — это все равно, что бояться того, что, заснув сегодня, ты завтра не проснешься.

Я также часто говорил с ними о перевоплощениях и законе кармы, то есть воздаяния за грехи в прошлой жизни. Мне объяснили, что карма — это не судьба, которую невозможно изменить, это всего лишь последствие выбора. И если ты выбрал путь, которой ведет тебя к осознанию будды в себе, то она не властна над тобой, поскольку в твоей жизни не будет того, что заставит тебя страдать в будущем воплощении.

Да и само понятие „грех“ в буддизме не означает плохого поступка, за который тебя кто-то накажет. Скорее, ты сам наказываешь себя, совершая действия, мешающие тебе осознать истинную природу будды. Поэтому буддисты никогда не заставляют человека поступать только правильно и не делать каких-то вещей — это его собственный выбор.

Мои друзья, многие из которых были вегетарианцами, как-то сказали мне, что если бы они заставляли меня не есть мясо, то совершили бы больший грех, чем если бы стали есть мясо сами — я бы, по их мнению, начал активно хотеть есть запрещенный продукт, то есть у меня возникли бы желания, мешавшие осознать истинную природу будды. Поэтому запрещать что-то нет смысла — это лишь привязывает к миру иллюзий; каждый человек перестает есть мясо тогда, когда понимает, что это ему не нужно. А понимание приходит с осознанием природы будды, которое достигается путем работы над собой.

Что еще так привлекало меня в буддизме? Наверное то, что меня, человека, доверяющего современной науке, никто не принуждал отказываться от своего материалистического мировоззрения. Мы все на наших собраниях часто обсуждали научные достижения, делились впечатлениями и никто не говорил, что все это — ложь. Позже я услышал мнение Его Святейшества Далай-ламы о том, что учение Будды вообще совместимо с любым мировоззрением, поскольку оно не вытесняет его, а просто является полезным дополнением.

Я ходил на собрания адептов Карма Кагью много лет, но потом наша маленькая община как-то естественным образом распалась. И хотя сейчас я стал использовать другие медитативные техники — те, что практикует школа Чань (по-японски: Дзен), однако формально из общины Кагью меня никто не исключал, да и я не считаю, что полностью порвал с этой традицией. Может быть, когда-нибудь я вновь обращусь к этим практикам. Ведь на самом деле не важно, медитацию какой школы ты используешь — главное, помогает она лично тебе осознать истинную природу будды.

Кстати, буддизм сильно помог мне и в повседневной жизни. Я сменил несколько работ, мест жительства, знал и бедность, и богатство, однако все эти перемены не выбили меня из колеи и не заставили жалеть о чем-то или страстно хотеть чего-нибудь. Нельзя сказать, что для меня материальные вещи не имеют никакого значения — я тоже, как и ты, люблю вкусно покушать (вегетарианцем, кстати, так и не стал), послушать хорошую музыку, пофлиртовать с девушками, ну, и размер зарплаты для меня тоже имеет значение. Но я не печалюсь, если у меня чего-то не получается, и не стремлюсь обладать тем, что недоступно. Ведь самое главное — истинная природа будды — она ведь всегда со мной, и никто у меня ее не отнимет. А больше в этом мире, по большому счету, ничего и не важно…»

.