О внимании без Опоры.

"- Сыним, объясните по простому, без этих «дзенских штучек» с уходом в алогизмы, а именно ту разницу, между «дзен — восприятием» и обыденным?

— Постараюсь(смеётся).
Вот идёт снег и сидят двое, мастер Дзен и простой обыватель.
Оба любуются на бесшумно падающие хлопья.
Но в чём разница?

Обыватель ещё с самого утра, как только встал с постели, потянул историю своего «я — существования.» Это «я» развивало кипучую деятельность: брилось, умывалось, завтракало, общалось, смотрело телевизор, что — то вспоминало и планировало и т.д., затем, оно решило поехать в дзен — буддийский храм.

И только при общении с монахом, когда пошёл снег, беседа затихла, перейдя на время, в некоторое умиротворённое состояние.
Опора такого сознания, строится на переживаниях этого «кипучего я». И, если эти переживания не совпадают с его желаниями, возникают страдания.
За хорошим известием приходит плохое, за радостью — печаль, за счастьем — горе и т.д.
Это и есть пресловутая дуальность проявленного бытия.

Мастер Дзен также: и бреется, и моется, и завтракает, и прочее, но потому он и мастер, что в любых видах деятельности, его… нет.
Нет никакой истории «я».
Тело, повинуясь импульсу, совершает нужное действие, в нужное время.
Оно, как и дуальный ум, двигается в Пустоте Сознания Дзен мастера. Которое по сути своей, всегда Неизменно.

У мастера нет никакой опоры на это преходящее «я», в котором так уверен обыватель.
Падающий снег для мастера, лишь смена декораций, его сознание никогда не покидает умиротворения, без разницы, в благостном ли оно созерцании или в смертельном бою, поскольку оно само и есть Великое Умиротворение.

В Дзен говорят: «Самое глупое занятие, это искать опору для ума. Не иметь никакой опоры — это и есть самая лучшая Опора».
(Андрей Тирса)