Ниббана как самадхическое состояние

Отвечаю AjnaYoga , на пост про бесполезность описания опыта:
advaitaworld.com/blog/81502.html

I. Не во всех состояниях можно пребывать постоянно. Можно пребывать длительно вплоть до вариантов высшего Я (включая их).
Я не уверена что ты до них то до всех дошел, вот с Дзогченовской пустотой-ясностью (которая, пожалуй, наиболее тонкое из всех вариантов) — у меня относительно тебя сомнения.
Многие, кто там (в одном из «Высших Я») пребывают — считают одно из этих высшим состоянием (абсолютное большинство Учителей) — но это не высшее состояние.

II. Что касается ниббаны=Турии, как о высшем самадхическом состоянии, о котором говорю я — вот тебе примеры, где сам Будда указывает на то, что речь о разовом переживании (а не о том, где можно пребывать долго, при жизни), следовательно, он сам постоянно описывает пост-фактум то, что пережил, и на этом основано его Учение:

1. Третья Благородная Истина — про нее Будда говорит, что его надо «лично испытать», и он «лично испытал» это состояние.
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0#:

Именно в ниббане можно увидеть, как желание запускает существование, я это пережила сама. Именно поэтому Будда и указывает на желание как на источнк страдания (а не на что-либо иное, не существование, например). Т.к. желание — это основа ТЕБЯ (даже если это не переживаемое явно желание).

И ЖЕЛАНИЕ — запускает СУЩЕСТВОВАНИЕ (и, запускает карму, можно сказать, ведь считается, что желание или страх запускают карму, как причинно-следственный закон — ну по примеру того, как во снах мы видим скрытое в бессознательном. Это, кстати, лежит в основе того, что Будда назвал Зависимым возникновением).

2. Патхама косала сутта: Косала (I)
АН 10.29
theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an10_29-pathama-kosala-sutta-sv.htm#link7

(10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.
Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств». Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».

Здесь он так же — «увидел» (а не постоянно пребывает) — а потом, убедившись, что цепляться не имеет смысла (типа-нереальное) — перестает цепляться. Но, само состояние — разовое.

После которого у Будды позникло «полное понимание форм», «полное понимание чувств» — т.е. речь о понимани = ментальном анализе того, что было пережито.

3. Ниббана дхату сутта: Элемент ниббаны
Ити 2.17
theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/iti2_17-sv.htm

«Это было провозглашено тем, кто видит –
Свойства ниббаны того, кто независим, того, кто Таков:
Одно свойство – в этой самой жизни с остаточным топливом,
[Происходящее] из уничтожения проводника к становлению;
И [иное свойство] – без остаточного топлива, после завершения жизни –
В котором всякое становление полностью прекращается.

У того, кто знает это несоставное состояние,
Ум освобождён уничтожением проводника к становлению.
Он, достигая сути Учения, доволен окончанием.
Отбросивший всякое становление, он Таков».

Здесь речь идет о том, что состояние было единожды испытано — и на основании этого сделны выводы, т.е. у того, кто ЗНАЕТ (речь о знании, не пребывании там постоянно) это состояние — ум освобожден.

III. Стоит отметить, что ниббана, в речи Будды, упоминается в 3 вариантах:
— как самадхическое состояние, которое он пережил и познал (см. 8.1-8.4 Нибана-сутты здесь theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/udana.htm#8). Возможно, он туда периодически возвращался — но речь о том, что на это указывается не как на постоянное пребывание, а некий переживаемый ограниченное время опыт.
— как отказ от цепляние за существующее — как результат постижения после этого самадхического переживания (собственно, в этом логика Благородных Истин: 2 и 3 — обозначает причину страдания и способ избавления, 4 — Путь, которым предлагается следовать, чтобы прийти в окончательную ниббану);
— как окончательная ниббана, после смерти, связанная с полным исчерпанием основы существования, т.е. основы дальнейшего перерождения (затестировать которое и убедиться в котором можно в самадхической ниббане при жизни).

И здесь, стоит отметить, что мои выводы, после переживание самадхического состояния ниббаны при жизни — иные, чем те, что сделал Будда. Я НЕ ОТКАЗЫВАЮСЬ от существования, пусть я и ЗНАЮ его несуществующим (имею опыт этого переживания). Об этом — см. в моей статье «Четыре благородные Истины — или не очень Истины?». Я ВИЖУ, И ЗНАЮ, как устроено это цепляние — и оно меня УСТРАИВАЕТ. Я считаю, что это — то, ради чего создан этот мир — и не призываю отказываться от переживания этого мира, угасать, охлаждаться, и так далее. Это лично мое видение и мой выбор, основанный на том, что является ценным в этом мире для меня.

А самым ценным для меня в этом мире (и в любом мире) является переживание любви, которое в ниббане — невозможно, там просто некому и нечем его переживать, там просто нет того, что может его переживать. Совсем.

И пусть любовь может причинять страдание (например, я называла свою любовь к Дракону — «моим драгоценным страданием») — я готова его переживать, как таковое. Просто потому, что оно необходимо, чтобы переживать любовь. Просто потому, что это — то, что имеет для меня в этой жизни смысл.

Кстати, это не только Дракона касается, это касается всех, кого я люблю, в любой любви — та же основа. С Драконом у меня просто пока больше со страданием «сторона монеты» выпадает — из-за того, что я не с ним, ну и, так повелось, что именно на нем, в этой жизни, большая часть моей любви сфокусирована (если говорить о людях).

Отмечу, что и в любви к Богу — основа та же, и в любви к себе… просто с этими двумя расстаться невозможно. А вот с другим человеком — как повезет…

Будда, обрати внимание, про любовь вообще не говорил, практически, ничего, у буддистов любовь называется неприятным словом «привязанность». Для него это ценностью, по-видимому, не было (иначе — почему такое молчание?). А я именно про свою любовь-привязанность к Дракону и говорю, ее я и имею в виду, и она — моя высшая ценность в этом мире (ну, ладно, после того Себя, который может ее переживать).

IV. И, дополнительно, я ЗНАЮ, что те, кто считают одно из «высших Я» (включая «пустоту-ясность» Дзогчен) — ниббаной — заблуждаются. Массово. И это я тоже могу им сказать (и говорю).

Кстати, если считать, что именно познание ниббаны=Турии приводит к не-возвращению или полному окончанию перерождения (исчезновению, ведь именно ниббана при жизни позволяет пережить опыт такого исчезновения всего того, что является собой, самого глубокого Я, с которого начинается желание, которое запускает существование) — это может быть для них сюрпризом: ведь АЮСОЛЮТНОЕ БОЛЬШИНСТВО провозгласивших, что они были в ниббане=Турии, и оттого — больше не переродятся — там даже не появлялись.

Так что, я не удивлюсь, что те, кто заявлял о не-возвращении в этот мир — имели серьезные сюрпризы после смерти, когда они вовсе не исчезли из Сансары, а благополучно возвратились в этот мир. Т.к. то, что они считали исчерпанием кармы — таковым не являлось, они даже не попробовали этого исчерпания, в ниббане.

То есть, если уж они и и хотят уйти из круговорота перерождений полностью, и не воплощаться ни в каком мире (включая высшие миры) — то полезно иметь в виду, что то, они считают ниббаной — ей не является. Ну вот эту информацию я, в том числе, и собираюсь до них донести.