Тулку Ургьен Ринпоче. Так как есть. (отрывок)

Ну раз вы посмотрели на «перерождение» этого Великого Мастера Дзогчен Тулку Ургьена Ринпоче, давайте ознакомимся и с тем, как он просто и со вкусом передавал глубочайшие наставления о сущностной природе ума! С какой легкостью и непосредственностью он говорит о самом тайном учении Дзогчен и вводит нас в святая святых последней, девятой колесницы буддизма — в постижение пустотной сущности пробужденного ума!
Если вы с вниманием и почтением к великому Мастеру, прочтете несколько раз этот отрывок — это может вызвать целую революцию в вашем духовном поиске! Он может так же просто завершиться как и однажды начался!
Во Благо, Во Благо, Во Благо!!!



Тулку Ургьен Ринпоче. Так как есть. (отрывок)

Сама сущность не идентифицируема. То, что нам нужно осознать или идентифицировать, так это то, что наша сущность не опознаваема, в ней нет ни вещи, которую можно отождествить, или опознать. Мы это видим мгновенно, когда смотрим на нее правильным образом. Однако этого недостаточно. Мы отвлекаемся и забываем, затем вновь начинаем думать. Разве это не так? Есть два вида неведения: совозникающее неведение и концептуальное. Как только мы увидели нашу сущность, она почти сразу ускользает. Мы отвлекаемся и сразу же начинаем думать о чем-то еще. Забываем и думаем – это и есть двойное неведение: совозникающее неведение и концептуальное неведение.
Мы действительно отвлекаемся, так происходит со всеми разумными существами. Если чувствующих существ научить, как осознавать, они увидят свою природу, без сомнений. Но она будет мгновенно ускользать от них. После этого как мы забылись, мы начинаем думать; вначале забываем, затем думаем. Наша природа присутствует всегда, однако мы не видим ее. Эти два вида неведения – совозникающее и концептуальное – образуют источник сансарного существования. Вот с чем нам нужно покончить. Несмотря на то, что мы видим свою сущность, мы все равно отвлекаемся. Отвлекаясь мы начинаем вовлекаться в мысли, и тут начинаются все наши проблемы. Нам нужно тренироваться последовательно, чтобы это двойное неведение становилось слабее и слабее до тех пор, пока полностью не исчезнет. Это двойное неведение – как раз то, что сковывает, или связывает просветленную природу в живых существах. Несмотря на то, что состояние ригпа, или недвойственное осознавание, абсолютно спокойно, вне заблуждения и освобождения, неизменно как пространство, в нем все же есть два демона неведения. Не забывайте об этом!
Осознавайте природу ума. Не проецируйте ничего вовне, не сосредотачивайтесь внутри и не удерживайте никакое состояние. Не думайте ни о чем. В течение нескольких секунд вы не сможете описать ничего. Это можно назвать пустотным и пробужденным. Это и есть сущность ума. Это не действие медитации, потому что эта сущность уже присутствует естественным образом. Если вы начинаете думать, воображать, планировать, она уже забыта. Нам нужно завладеть «крепостью не-медитации». Нигде никогда не говорилось, что для этого нам нужно завладеть крепостью медитации – неким медитативным состоянием, которое создано или произведено.
Завладейте троном не-медитации дхармакаи. Здесь нет нужды что-то воображать или выдумывать даже размером с кончик волоса; она присутствует естественно и спонтанно. В момент не-медитации объекты воспринимаются, переживаются и не блокируются. Они ясно присутствуют. Вот как это должно быть – беспрепятственно. Не вовлекайтесь в цепляния и не приклеивайте ярлыки к каждой различимой черте, позвольте своим глазам видеть, разрешите своим ушам слышать. В противном случае вы окажетесь в инертной шаматхе, в которой не будете ничего слышать и видеть. Вместо этого будьте широко пробужденными, абсолютно ясными и не держитесь ни за что. Отпустите это цепляние. Будьте как ребенок в богато украшенном храме, который видит все, что есть. Ребенок смотрит с удивлением на окружающее его великолепие, но не цепляется ни за что и не прикрепляет ни к чему никаких названий. Учитесь быть такими.
Когда вы сомневаетесь, вспомните, что сомнение – это лишь еще одна разновидность мысли. Осознайте пустотную сущность того кто сомневается и сомнение растворится. Вам не нужно думать: «А это действительно оно? А что же это такое? Три каи должны быть чем-то другим, чем-то особенным, впечатляющим, невероятным цирковым представлением.»
По сути дела, наше основное состояние уже является умом будды, поэтому единственное, что от нас требуется, — это отпустить текущую мысль и не создавать ничего на ее месте. Если бы этой пробужденности там не было, мы были бы трупами. Вы же можете слышать звуки, не правда ли? Их слышит ум, а не уши. У трупа есть уши, но труп не слышит звуков, не так ли? То, что переживает, — это ваше нынешнее состояние ума, а не вчерашнее, не завтрашнее, и не послезавтрашнее. Когда осознаёте, не делайте с ним ничего, не прикладывайте даже малейших усилий. Не исправляйте его. Оставьте его широко распахнутым и естественным, как пространство. Естественно – значит ТАК КАК ЕСТЬ. Это и есть настоящий Самантабхадра, который никогда не расставался с вашим умом. Этот просветленный ум не покидал вас ни на мгновение.
Осознайте же ригпа, свою сущность! Живым существам так редко это удается: они не знают, как смотреть. Даже если они и видят, они не знают что это такое. Они мгновенно начинают думать о чем-то еще, об одной вещи за другой, добавляя всё новые звенья к цепи сансары. Смотрите, в этом нынешнем мгновении мысль о прошлом уже угасла, а мысль о будущем еще не появилась. Не исправляйте свою нынешнюю пробужденность, а просто признайте ее. Когда осознаете ее, не связывайте ее с мыслями. Эта присутствующая пробужденность не длится долго; из-за того что мы провели все прошлые жизни в отвлечении, нам нужно постепенно привыкать к ней. Вновь и вновь мы попадаем под влияние двух демонов неведения. Мы снова забываем сущность и начинаем думать.
Настоящий йогин – это тот практикующий, который осознает вновь и вновь; для него периоды осознавания начинают медленно и постепенно увеличиваться. Вовлечение в мысли автоматически ослабевает, тогда как промежуток между мыслями увеличивается все больше и больше. Когда присутствующая пробужденность не прерывается, ни днем, ни ночью, ни заблуждением, ни отвлечением, тогда вы действительно завладели крепостью дхармакаи. Это также называется «исчерпанием явлений и понятий»!