30 сентября 2014, 21:58
Не является ли практика еще большей тюрьмой.
Ученик.: А это жгучее, страстное желание покинуть тюрьму, делать практику, не является ли просто еще большим желанием, еще большей тюрьмой? Как это побуждение отличается от всех других желаний?
Трактунг Ринпоче: Ну, мне хотелось бы ответить на ваш вопрос двумя способами. Великий буддийский философ Чандракирти говорил, что в каждом высказывании одновременно присутствует то, что было сказано, и намерение. Первое может быть одним, а второе — другим. В случае этого вопроса, фактические слова и намерение не соответствуют.
Сам по себе вопрос веский, и на него не трудно ответить исходя из принципа, что нужно прояснять каждую запутанность. Но вы не первый раз спрашиваете это, а второй или третий. Вы не понимаете ответа, потому что намерение вопроса не в том, чтобы прояснить запутанность. Намерение вопроса выражает ваше поверхностное желание отрицать необходимость практики. Это поверхностный вопрос создан для защиты поверхностности. Он очень похож на ваш вопрос «Зачем нам делать практику, если мы уже имеем природу Будды?» Другими словами, намерение вопроса состоит в укреплении того на вид хитрого действия, которое вы используете чтобы предотвратить страсть практики, которая касается вашего сердца и реально наполняет вашу жизнь. Итак, сначала позвольте ответить на вопрос, а потом на его намерение.
Источник Трактунг Ринпоче: Страсть к жизни.
Трактунг Ринпоче: Ну, мне хотелось бы ответить на ваш вопрос двумя способами. Великий буддийский философ Чандракирти говорил, что в каждом высказывании одновременно присутствует то, что было сказано, и намерение. Первое может быть одним, а второе — другим. В случае этого вопроса, фактические слова и намерение не соответствуют.
Сам по себе вопрос веский, и на него не трудно ответить исходя из принципа, что нужно прояснять каждую запутанность. Но вы не первый раз спрашиваете это, а второй или третий. Вы не понимаете ответа, потому что намерение вопроса не в том, чтобы прояснить запутанность. Намерение вопроса выражает ваше поверхностное желание отрицать необходимость практики. Это поверхностный вопрос создан для защиты поверхностности. Он очень похож на ваш вопрос «Зачем нам делать практику, если мы уже имеем природу Будды?» Другими словами, намерение вопроса состоит в укреплении того на вид хитрого действия, которое вы используете чтобы предотвратить страсть практики, которая касается вашего сердца и реально наполняет вашу жизнь. Итак, сначала позвольте ответить на вопрос, а потом на его намерение.
Источник Трактунг Ринпоче: Страсть к жизни.
16 комментариев
очень условная.Какое понимание? Набор мыслей.Понимание это образ жизни в соответствии
с мыслями, концепцией, учением, в противном случае самообман.Практика это то что есть
и не более того и не даёт никакой гарантии заполучить просветление, которого нет и
тем более «я» не может его получить даже если оно есть.
Господи, если ты есть, просвети, если ты можешь!
принципиально от любой другой практики и
если имеет цель, то это «делание».
неужели можно практиковать то что есть..?
что такое это «то что есть» кстати?
как причины и следствия с просветлением создаёт цель и желание «я» получить результат, как
и хождения просящего по мастерам.
Однако это то что есть и избежать этого для некоторых невозможно.
Это не концепция, состояние это чувства,
эмоции, настроение в каждый момент, а мысли
объясняют, разделяют и подаются таким
образом, чтобы мы верили в «я», в делателя от
которого всё зависит.
Он не отождествляется с мыслями как мы.
Сейчас придёт мысль, что я мешком из-за угла
пришибленный и ты даже не захочешь со мной
разбираться.Заметь, что бригада мастеров мне
практически не отвечает, а если отвечает, то
не по теме, а просто вешают ярлыки на мою
личность.
и каждый стоит насмерть за свои идеи.У тебя и
только у тебя идея, что я обижаюсь и это
позволяет тебе уходить от неудобной темы у
других другие ярлыки.Можешь не отвечать, если
опять будешь рассуждать о каких то обидах.
Но это нормально.Такие мысли к тебе приходят.
Человек находится в неком положении по отношению к себе и окружающему миру. Можно передать через «не». Не находится ни в каких отношениях и положении по отношению к себе и миру. Не разделяет себя и мира.