БУДДИЗМ АЛМАЗНОГО ПУТИ

Практикующие Алмазный Путь дают обещание, что не станут отказываться от чувства привязанности, гнева, гордости и ревности. Это принципиально, потому что, отказавшись от сознательного переживания эмоций, мы были бы не в состоянии распознать мудрость, которая в них содержится. Отбрасывая пять ядов ума, мы лишаемся возможности реализовать пять видов прозрения, а это их единственный источник. Поэтому, практикуя Тантру, мы работаем с объектами наших эмоциональных реакций таким образом, чтобы пережить мудрость, которая в них содержится. В результате объекты нашей привязанности или гнева становятся источником Освобождения. Это означает, что когда один из пяти ядов появляется в нашем уме, мы должны пытаться выяснить, что является его сутью, — до тех пор пока не поймем, что ни одно чувство не имеет окончательного существования.

Чем являются эмоции?

Мы должны выяснить, что мы хотим сказать, когда используем понятие «чувство» или «эмоция». Часто мы используем эти слова, чтобы описать переживания, которые возникают в уме, подталкивают нас к действию, будучи одновременно реакцией на что-либо. Мы переживаем такое состояние, когда ум функционирует двойственным образом. В случае обычных людей его действие начинается еще до того, как это осознается. Чувство — это привычное прилипание, из-за которого мы бессознательно сортируем наши переживания в зависимости от того, посчитает ли наше эго что-то нужным (привязанность), ненужным (гнев) или останется к нему равнодушным (неведение). Чем сильнее прилипание, тем сильнее реакция, которая в результате появляется в нашем сознании в виде хорошо нам известных эмоций. Перечисленные реакции мы называем «тремя ядами ума». К этим ядам можно также отнести чрезмерный упор на сферу собственных переживаний (гордость), а также оценивание нашего собственного состояния при помощи сравнения с другими (ревность). Для описания этих чувств мы используем слово «яд» по той причине, что они парализуют ум и тем самым не дают возможности появиться внутренней мудрости. Работая с этими поучениями Чагме Римпоче, мы должны стараться понять каждое описание пяти эмоций максимально широко, чтобы полностью усвоить эти поучения.

Несколько слов о неведении

Нам сложно представить, что глупость является мешающим чувством. Тем не менее присмотревшись к ней повнимательней, мы поймем, что она может оказывать на нас такое же негативное влияние, как привязанность или гнев. Неведение не является чем-то нейтральным — иначе оно не приводило бы ни к каким последствиям. Это состояние ума, которое заставляет поступать нас определенным образом. Из-за неведения мы не способны видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. Часто в наших поступках есть эта тенденция. Она может быть сознательной или бессознательной и проявляется в том, что мы не можем понять, что в действительности происходит, — за это ее часто называют «святая невинность». Еще глупость проявляется как чувство безразличия, состояние явной неосведомленности в виде запутанности или ошибочных взглядов. В ней есть также определенный элемент привязанности, потому что она может быть связана с чувством удовольствия, о чем свидетельствует известное выражение «счастливое неведение». Однако с точки зрения учения Будды, неведение не имеет ничего общего со счастьем или невинностью. Неведение — главная причина страдания. По этой причине мы включаем его в число пяти ядов ума.

Процесс восприятия, чувства и мудрость

Мешающие чувства возникают из условий, рожденных запутанным умом. Наше базовое сознание (сейчас оно скрыто неведением) создает концепцию мира, которую можно пережить с помощью сознания пяти органов чувств — самих органов чувств и их обмена с внешним миром. Наши привычки приводят к тому, что ум создает явления, которые считает отдельными от себя. Те, в свою очередь, обретают конкретные формы и становятся объектами восприятия — в форме звуков становятся объектами слуха, и так далее. Присутствие этих кажущихся независимыми от сознания явлений вызывает запутанность и появление мешающих чувств. Например, если глаза видят какую-нибудь форму, в уме сразу возникает реакция. Если то, что видим, мы считаем красивым, тогда мы чувствуем притяжение, а если же считаем это безобразным, то чувствуем отторжение и неприязнь. То же самое происходит в случае любого чувственного впечатления. Всякий раз, когда приводится в действие механизм восприятия с помощью органов чувств, мы должны непосредственно понять, что является истинной сутью этого процесса. Тогда постепенно мы начнем понимать, что объект нашего восприятия — это не что иное, как динамика самого ума. Любой объект восприятия не отделен от ума, никак от него не отличается и поэтому нет нужды искусственно создавать двойственность, удерживая разделение на объект и субъект восприятия. Размышляя над отсутствием двойственности, а также над истинной природой объекта восприятия и создающего его сознания, мы откроем глубочайшую суть ума. Это происходит в тот момент, когда последняя мысль исчезает, а следующая еще не появилась. Ум спонтанно покоится в своей собственной природе и таким образом переживает свою суть, которую мы называем первичной мудростью. Ее присутствие естественно держит мешающие эмоции на расстоянии — подобно тому как свеча, зажженная в темноте, автоматически удаляет мрак. Уже самого факта, что мудрость присутствует в уме, достаточно для того, чтобы развеять негативные чувства. Если мы сможем так медитировать, то в момент, когда одно из чувств появится, мы будем в состоянии сразу же увидеть связанную с ним мудрость и освободиться от его влияния. Это явление известно как одновременное появление чувств и их самоосвобождение. В этом случае мы можем познать каждый из пяти ядов как одну из пяти мудростей и в каждом переживании выявить аспект мудрости. Но если этого не происходит, мы вновь погружаемся в двойственность. Мы безвольно следуем за мыслью, которая влияет на нас, мы реагируем на переживаемый объект, чувствуя по отношению к нему притяжение или отвращение. В результате ум захвачен волной запутанных чувств и нам приходится переживать страдания. Однако если мы полностью отбросим чувства, мы не обретем мудрость, потому что появление эмоций связано с динамикой ума. Поэтому, когда мы перестанем переживать чувства, мы не будем в состоянии пережить ум. Наблюдая за действием эмоций, мы можем понять, как функционирует мудрость. Так что, отбрасывая чувственную активность ума, мы лишаемся шанса познать его активную мудрость.

Опасность впадания в крайности

Если мы отбрасываем мешающие чувства, это означает, что мы выбираем менее непосредственный путь развития — путь шраваков. Однако наблюдать истинную природу чувств в момент, когда они появляются, — нелегкая задача. Если мы будем, как обычно, просто следить за появлением эмоций в нашем уме, то мы не переживем больших изменений, происходящих в нем, и это не будет способствовать нашему развитию. Если, напротив, нас забавляют мешающие чувства, и мы сознательно их усиливаем до такой степени, что они полностью нас захватывают, тогда наше поведение напоминает поведение сумасшедшего. Впечатления, которые мы накапливаем таким образом, приведут нас к перерождению в теле демона. Может также случиться, что мы станем гордыми из-за того, что эффективно обращаемся с эмоциями, наблюдая их истинную природу. В этом случае наше понимание еще не полностью развито и мы, наоборот, увеличиваем силу негативных чувств, в частности, гордости. Иногда кто-то утверждает, что полностью свободен от запутанности, и хочет быть примером того, как переживать чувства без прилипания к ним, хотя у него нет для этого никакого основания. Такой человек постоянно старается укрепить мнение о себе как о ком-то исключительном и хорошо разбирающемся в работе с эмоциями — на деле он только сильнее запутывается и накапливает все больше негативной кармы.

Один Будда и одна эмоция

Если нам удастся познать истинную природу пяти мешающих эмоций, тогда мы поймем, что они ничем не отличаются от пяти просветленных мудростей. В яде гнева и ненависти мы увидим мудрость, подобную зеркалу, которая связана с Алмазным Умом. Видя суть гордости, мы поймем мудрость равностности и Будду Ратнасамбхаву. Исследуя природу желания, мы откроем различающую мудрость и Будду Амитабху. Глядя на ревность, увидим всесовершающую мудрость и Будду Амогасидхи. Если мы будем наблюдать за неведением — это приведет нас к раскрытию мудрости Дхармадхату, или реальности самой в себе, и Будды Вайрочаны. У всех этих Будд есть связь с базовыми энергиями в нашем теле, а каждая из этих энергий относится к соответствующему чувству. Поэтому переживание природы одного из чувств не только ведет к реализации соответствующего вида мудрости, но также трансформирует один из элементов, составляющих наше тело, в одного из пяти Будд. Идя по этому пути, мы не стараемся избегать мешающих эмоций, мы непосредственно смотрим на их суть, и это приводит к тому, что они сами по себе превращаются в пять мудростей, и таким образом мы развиваем просветленные качества. Такой вид практики используется медитирующими в традиции Великой Печати, а также Дзогчен — Великого Совершенства.

Лекарство от всех болезней

Наблюдение за природой мешающих чувств является методом, применимым в любой ситуации, и поэтому его можно использовать как лекарство от любой болезни. Умелый практикующий воспользуется этим методом, чтобы обуздать эмоции в момент, когда они появляются в уме. Маленькая искорка разжигает большой огонь в стоге сена, и тот исчезает в пламени. Хотя искра и не велика — она может сжечь большой стог. Сходным образом маленький огонек мудрости может полностью очистить наше сознание от запутанности, так что останется только окончательная природа ума. Когда практикующий со средними способностями увидит во время медитации присутствие мешающего чувства, он сможет подробно его исследовать с помощью йогического прозрения. Эмоция сразу же успокоится, и ее хватка ослабнет. Этот процесс сравнивают с познанием единства волн и океана. На поверхности воды видно много волн, которые находятся в постоянном движении и приобретают новые формы. Хотя они непрерывно возникают в новых формах, они состоят из той же воды, что и океан, — между ними нет разделения. То же происходит и с умом. Возникающие в нем чувства проявляются в бесконечном количестве вариантов, и все же это не что иное, как ум сам в себе. Поэтому нет смысла отбрасывать их или считать явлениями, отдельными от ума. Медитирующий с обычными способностями в состоянии это понять и благодаря непосредственному опыту того, что чувства — это только выражение ума, он сможет естественным образом позволить мешающим эмоциям успокоиться. Йогин на этом уровне тоже разовьет осознавание, которое позволит ему пережить появляющееся в его уме чувство таким образом, что уже не нужно будет питать его своей энергией, и чувство не сможет его захватить. Так же, как сумасшедший, который вдруг выздоровел и свободный от безумия возвращается к здравому рассудку, практикующий быстро заметит присутствие мешающего чувства и сразу же применит метод, соответствующий данной ситуации. Осознавание появления сложной эмоции — это первый шаг в работе с негативными чувствами даже тогда, когда ум еще недостаточно ясный. Это помогает уму полностью освободиться от их влияния.