20 февраля 2012, 11:32
Вера.
Вера даёт возможность вступить на Путь и ревностно продвигаться по нему. Это состояние Ума, рождающееся из постижения качеств, присущих Трём драгоценностям. Когда нам рассказывают о Будде, о Пробуждении, мы начинаем понимать, каковы достоинства дхармы и блага, проистекающие из её практики, усматриваем также, какую помощь нам сможет оказать в этом Сангха, т.е. община тех, кто передаёт и практикует дхарму, тогда в нас зарождаются вера и устремлённость.
Насчитывается три главные формы веры: «восхищённая», или «изумлённая» вера, сопровождающая открытие человеком для себя качеств Будды и Трёх драгоценностей; «устремлённая» вера, основанная на первой форме и представляющая собою желание идти по Пути к Побуждению; наконец, когда мы входе практики обретаем подлинный опыт истинности наставлений, появляется «удостоверившаяся» вера.
Итак, духовное продвижение начинается с некоторого уровня веры в Три драгоценности; нас восхищает и вдохновляет возможность Пробуждения и достижения присущих ему качеств, или хотя бы просто возможность духовного развития. Тогда нам хочется продвинуться чуть дальше и узнать об этом больше; пусть мы и не знаем пока, верны наставления или нет, но мы уже предвидим их достоинства и высоко их ценим. Это означает, что у нас появилась первая форма веры – «восхищённая», или «изумлённая» вера.
Эта первая форма веры подталкивает нас к тому, чтобы сделать первый шаг в своём собственном продвижении. Мы приоткрываем таким образом дверь в дхарму, убеждаемся в правдивости некоторых из её аспектов, и это придаёт нам уверенность. Тогда в нас углубляется стремление к Пробуждённости и порыв к духовному учению, к Будде и дхарме. Это вторая форма веры — «устремлённая» вера. Теперь мы принимаем Пробуждение, состояние Будды, как свою цель, а дхарму как средство продвижения к ней.
В дальнейшем наше постижение всё более обогащается благодаря глубокой практике, и мы уже не просто думаем, что состояние Будды и наставления — это нечто замечательное и очень важное, не только стремимся к практике, но и поистине получаем благие результаты в непосредственном опыте. Мы знаем, что здесь всё подлинно верно. Таким образом, проверяется на собственном опыте истинность и справедливость наставлений. Это уже третья форма веры — «удостоверившаяся».
Насчитывается три главные формы веры: «восхищённая», или «изумлённая» вера, сопровождающая открытие человеком для себя качеств Будды и Трёх драгоценностей; «устремлённая» вера, основанная на первой форме и представляющая собою желание идти по Пути к Побуждению; наконец, когда мы входе практики обретаем подлинный опыт истинности наставлений, появляется «удостоверившаяся» вера.
Итак, духовное продвижение начинается с некоторого уровня веры в Три драгоценности; нас восхищает и вдохновляет возможность Пробуждения и достижения присущих ему качеств, или хотя бы просто возможность духовного развития. Тогда нам хочется продвинуться чуть дальше и узнать об этом больше; пусть мы и не знаем пока, верны наставления или нет, но мы уже предвидим их достоинства и высоко их ценим. Это означает, что у нас появилась первая форма веры – «восхищённая», или «изумлённая» вера.
Эта первая форма веры подталкивает нас к тому, чтобы сделать первый шаг в своём собственном продвижении. Мы приоткрываем таким образом дверь в дхарму, убеждаемся в правдивости некоторых из её аспектов, и это придаёт нам уверенность. Тогда в нас углубляется стремление к Пробуждённости и порыв к духовному учению, к Будде и дхарме. Это вторая форма веры — «устремлённая» вера. Теперь мы принимаем Пробуждение, состояние Будды, как свою цель, а дхарму как средство продвижения к ней.
В дальнейшем наше постижение всё более обогащается благодаря глубокой практике, и мы уже не просто думаем, что состояние Будды и наставления — это нечто замечательное и очень важное, не только стремимся к практике, но и поистине получаем благие результаты в непосредственном опыте. Мы знаем, что здесь всё подлинно верно. Таким образом, проверяется на собственном опыте истинность и справедливость наставлений. Это уже третья форма веры — «удостоверившаяся».
0 комментариев