Пема Чодрон "Там, где страшно"

Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений — учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как Шуньята, безусловная Бодхичитта или Праджняпарамита.

Какое-то время до этого Будда уже говорил о неизвестности. Многие из его учеников, присутствующих на той встрече, уже глубоко осознали всеобщее непостоянство и непредсказуемость, поверили в нереальность нашего эго. Они пришли к пониманию, что страдание является результатом привязанности и фиксаций. Они слышали это от самого Будды и постигли на собственном опыте через медитацию. Но Будда знал, насколько глубоко укоренена в нас склонность искать твердую опору. Чтобы создать иллюзию надёжности и безопасности, эго может использовать любые средства, даже нашу веру в нереальность и непостоянство.

И тогда Будда сделал нечто шокирующее: учением Праджняпарамиты он окончательно сдёрнул все покровы, проведя своих учеников дальше к познанию пустоты. Он сказал, что теперь они должны отбросить всё, абсолютно всё, во что верили, потому что любое описание реальности становится ловушкой. Мало кому приятно было это услышать.

Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда — это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции. Единственный способ полностью понять учение Бодхичитты и правильно практиковать его — пребывать в абсолютной открытости Праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.

На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание Праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике — он ясно видел, что всё есть пустота. Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди, Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.

Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: «Как применять Праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?»

И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: «Форма — это пустота, пустота — это форма. Пустота — это не что иное как форма, форма — это не что иное как пустота». Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама Праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо. Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие. Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.

Праджня означает неограниченное восприятие открытого слуха, открытого зрения и открытого ума, которым обладает каждое живое существо. Тит Нат Хан переводит это слово как «понимание», подчёркивая, что это динамичный процесс, а не какое-то определённое знание, которое может быть суммировано или измерено.

Собственно, Праджняпарамита — это наш человеческий опыт. Она не имеет никакого отношения к спокойному или беспокойному состоянию ума. Это, скорее, состояние чистого разума — открытого, пытливого и непредубеждённого. А как оно проявляется — через любопытство, недоумение, потрясение или расслабление — не столь важно. Мы практикуем, и когда жизнь прижимает нас, и когда отпускает.

Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться «не бояться быть дураком». Мы практикуем простые и непосредственные отношения со своим существом, без философствования, без нотаций и без суждений. Всё, что возникает в нашем уме, приемлемо и может служить материалом для работы.

Таким образом, когда Авалокитешвара говорит «Форма — это пустота», он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом: с потом и кровью, так же как с цветами, с ненавистью, так же как с любовью. Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть. Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.

Однако вторая часть объяснения — «пустота — это форма» — всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача — постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни. Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен — они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё. Представьте себе такой разговор с Буддой — он спрашивает: «Как ты воспринимаешь реальность?», и вы искренне отвечаете: «Как плотную и отдельную от меня». Тогда он говорит: «Нет, смотри глубже».

Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: «Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота». Но Будда опять отвечает: «Нет, смотри глубже». Вы пытаетесь возразить: «Это невозможно, должно быть что-то одно из двух — либо пустота, либо не-пустота», но Будда говорит: «Нет». Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: «Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения».

Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз. придя к Будде, вы говорите: «Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста». Но он говорит «Нет». Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать — это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса — в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума. Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ «нет», вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан (Коан — относительное и абсолютное; задача, данная ученику дзен его учителем; выражение полного переживания, достигаемого без усилий интеллекта, внезапным озарением) дзен.

В конце концов, вы приходите и говорите: «Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует и ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота». И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: «Нет, твоё понимание слишком ограничено». На этой стадии ответ «нет» может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума Праджняпарамиты — ума, не нуждающегося ни в каких опорах.

После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что «форма — это пустота, а пустота — это форма», он пошёл ещё дальше — он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы. Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли.Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.

Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: «Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться». Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение Праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.

Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов. Когда много лет тому назад, ещё не задумываясь ни о каком духовном пути, я впервые услышала эти слова, во мне загорелась маленькая искорка надёжны и интереса: мне захотелось побольше узнать об «отсутствии страхов».

Учение Праджняпарамиты — это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное Просветление — открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром. Практикуя учение Праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.

Затем Авалокитешвара провозгласил путь Праджняпарамиты — сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:

«Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха».

Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение Праджняпарамиты — бесстрашного состояния ума.

Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так: «Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так». Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому: «Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так».

На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились — только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы — мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность. Просветление — это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, — это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.

Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: «Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!» И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.