14 декабря 2021, 11:56
motivПАДМАСАМБХАВА к вопросам о самореализации
Совет Царю Трисонг Дэуцену
Э ма хо! Царь Трисонг Дэуцен пригласил Гуру Падмасамбхаву, чтобы тот обуздал Энергии, господствующие над местом, выбранном для строительства монастыря Самье, Великолепного Самосовершенного Исполнения Безграничных Желаний, и возглавил его строительство. Позднее, когда шло освящение, царь попросил гуру, который был облачен в плащ темно-красной парчи, взойти на трон с шелковыми подушками в верхнем центральном зале. Он подал учителю рисовое вино, а по правую и по левую его руки поставил кубки, полные золота и серебра. Царь преподнес множество разнообразных даров, а на круглую золотую мандалу размером в локоть положил украшения из бирюзы в виде семи драгоценных символов. С собственной шеи он снял бирюзовое украшение под названием Сияющее Мару и положил его как символ солнца, а другое, под названием Кэнру Конгчок, — как символ луны. Другие, разложенные на блюде драгоценности, символизировали гору Меру и четыре континента. Эту мандалу царь поднес гуру, произнеся такую хвалу:
Без отца и матери твой образ-нирманакая
Появился из цветка лотоса,
Он властвует над живыми существами как ваджрное тело,
Что пресекает поток рождения и смерти.
Из неограниченного пространства реализации
Ты открываешь достойным ум будды.
Искусно воздействуя многообразными методами,
Ты связал клятвой надменных богов и демонов.
Совершенными деяниями трех кай твоя нирманакая
Превосходит все нирманакаи других будд.
Я склоняюсь перед лотосным образом Ваджра Тотрэнга
И с благоговением восхваляю тебя.
Хотя, наслаждаясь пятью чувственными радостями,
Ты свободен от всякой привязанности,
Ты из сострадания принимаешь их,
Дабы живые существа могли обрести заслуги.
Прошу, будь ко мне милостив:
Даруй мне высший, глубокий смысл!
Учитель ответствовал так:
О царь! Нравится ли тебе мой нынешний облик?
Да, — молвил царь и продолжал:
Свободный от болезней четырех элементов, Превосходящий рождение и смерть, Ты обладаешь высшим состраданием И Действуешь на благо живых существ, Твой ум всегда пребывает Как неотъемлемая природа дхарматы: Да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал:
Тебе должно знать, что собственный учитель важнее,
Чем тысяча будд этой кальпы.
Почему? Потому что все будды этой кальпы
Появились благодаря следованию учителю,
И, пока не было учителя,
Никогда не существовало даже слово «будды».
И еще он сказал:
Учитель — Будда, учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха;
Поэтому он — корень Трех Драгоценностей.
Прекратив поклоняться всем остальным,
Стремись служить своему учителю.
Ублаготворяя его, Обретешь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву:
О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, — мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил:
Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробужденного ума.
«Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворенного.
Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает.
Зародыш пробужденного состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
«Ум» — это то, что думает и познает, ведь есть же нечто, что воспринимает. Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!
Во-первых, откуда возникает ум?
Во-вторых, где он пребывает сейчас?
Под конец, наблюдай, куда он уходит!
Когда твой ум смотрит в себя самого, он не находит ни того места, откуда он возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит.
Невозможно объяснить: «Вот как это происходит».
Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения.
Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущность, которая изначально пуста и свободна.
Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!
«Обладать уверенностью» в этом означает понять, что УМ, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Как океан, он недвижим. Как река, он неиссякаем. Как гора Сумеру, он абсолютно неизменен. Когда ты поймешь, что он именно таков и упрочишься в этом, это называется «обладание воззрением о реализации».
Царь спросил:
Что значит выражение «владеть переживанием медитации?»
Учитель ответил:
Слушай, о царь! «Владеть переживанием медитации» означает оставить свой ум чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии.
Не устремляя свой ум ни на внешнее, ни на внутреннее, ты пребываешь ни на чем не сосредоточиваясь. Пребывая в великом равном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.
В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти вразрез с тем, что принято в этом мире.
Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредоточивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется «владеть переживанием медитации».
Царь спросил:
Что значит выражение «обладание единым вкусом в поведении»?
Учитель ответил:
Под «поведением» здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакою объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь.
«Единый вкус» означает, что свободным от привязанности знанием своей исконной природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаемое другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь, как в примере с посещением острова сокровищ. Это называется «обладание единым вкусом в поведении».
И еще спросил царь:
Что помогает «пройти опасное ущелье движения мыслей?»
Учитель ответил:
Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной сущности, мышление само по себе пусто, лишено какой-либо реальной основы. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.
«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустые мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».
Царь спросил учителя:
Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?
И учитель ответил:
Слушай, о царь! Пробужденный ум — бодхичитта не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.
Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.
Все будды трех времен пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости созерцания, подобно восходящему на престол царевичу Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».
Снова царь спросил учителя:
Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок?»
Учитель ответил так:
О царь, питать надежду или страх — значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум — осознанность не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.
Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни предмета медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.
Принимать или отвергать — значит совершать ошибку: не отсекать страсть и привязанность.
В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы совершенствовать и к чему стремиться, ни того, что нужно было бы отвергать и не одобрять. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.
Привязанность к собственности — следствие ошибки: непонимания практики. Чего бы ни касалась практика, следует быть свободным от узости и двойственного восприятия и понимать, что страсть и привязанность лишены почвы и корня.
Подытожив все эти высказывания в одной фразе, можно сказать: воззрение должно быть свободно от убеждений, медитация не должна быть направлена ни на что, переживание должно быть свободно от смакования его вкуса, а плод должен быть вне достижения. Будды трех времен не учили и не будут учить ничему иному! Это называется «отсечь ограничения заблуждений и ошибок».
Царь спросил учителя:
Что значит «очистить ошибку убеждения?»
Учитель ответил:
Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, не оставляй своего учителя!
Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, не отрывайся от условных корней добродетели!
Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды, почитай возвышенные Три Драгоценности!
Пусть даже ты не боишься сансары, избегай малейшего прегрешения!
Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей исконной природе, не принижай ни одно духовное учение!
Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способностями восприятия и тому подобным, откажись от самомнения и заносчивости!
Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны, не прекращай проявлять сострадание к живым существам!
Царь снова спросил:
Что значит «обрести уверенность»?
Учитель ответил:
Обрети уверенность в том, что твой собственный ум с самого начала есть пробужденное состояние будды.
Обрети уверенность в том, что все дхармы есть волшебное проявление твоего собственного ума.
Обрети уверенность в том, что плод присутствует в тебе самом и его не нужно нигде искать.
Обрети уверенность в том, что твой учитель есть воплощенный будда.
Обрети уверенность в том, что сущность воззрения и медитации — реализация будд.
Чтобы обрести такую уверенность, ты должен практиковать!
Царь опять спросил:
Что значит «обладать передачей устных наставлений»?
Учитель ответил:
Своим благословением Самантабхадра передал эти тайные слова в уши Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва излил их в гссу ушей Гараба Дордже. Гараб Дордже вверил их центру сердца Шри-сингхи. Шрисингха даровал их мне, Падмасамбхаве. Храни их, Трисонг Дэуцен, в самой глубине своего сердца!
Далее учитель так наставлял царя:
О царь, если не постигнешь нерожденную природу дхарматы, то, даже если ты родился монархом, твоя жизнь подобна пузырю на воде.
Если не обретешь переживание неотъемлемой природы дхарматы за пределами мысли, то будешь страдать, когда придут в упадок и исчезнут твое царство и мирская власть, невещественные как радуга.
Если не будешь близок со своим другом, самосущей осознанностью, то, уйдя из этой жизни, не сможешь отсечь привязанность к своим супругам, слугам и подданным, которые всего лишь временные попутчики.
Если не освоишь естественное состояние воззрения и медитации, то будешь вращаться в круговороте жизней, как обод колеса водяной мельницы: появление на поверхности — рождение, погружение в воду — смерть.
Если не будешь править своим царством с помощью истины мира, то строгие законы уподобятся ядовитому дереву, которое уничтожает само себя. О великий царь, прошу тебя, правь в согласии с Дхармой!
И снова наставлял царя учитель:
О царь, в конце этого века люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время много хвастунов, но мало людей совершенных. Когда Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то пемя эти учения должны сохранить Дхарму Будды, поэтому ты должен их спрятать как клад-тэрма.
О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!
Преисполнившись радости, царь поднес мандалу с золотом и совершил бессчетные простирания и обходы по кругу.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
Отсюда: selfrealization.info/threads/%D0%9F%D0%90%D0%94%D0%9C%D0%90%D0%A1%D0%90%D0%9C%D0%91%D0%A5%D0%90%D0%92%D0%90.25/#post-7104
Э ма хо! Царь Трисонг Дэуцен пригласил Гуру Падмасамбхаву, чтобы тот обуздал Энергии, господствующие над местом, выбранном для строительства монастыря Самье, Великолепного Самосовершенного Исполнения Безграничных Желаний, и возглавил его строительство. Позднее, когда шло освящение, царь попросил гуру, который был облачен в плащ темно-красной парчи, взойти на трон с шелковыми подушками в верхнем центральном зале. Он подал учителю рисовое вино, а по правую и по левую его руки поставил кубки, полные золота и серебра. Царь преподнес множество разнообразных даров, а на круглую золотую мандалу размером в локоть положил украшения из бирюзы в виде семи драгоценных символов. С собственной шеи он снял бирюзовое украшение под названием Сияющее Мару и положил его как символ солнца, а другое, под названием Кэнру Конгчок, — как символ луны. Другие, разложенные на блюде драгоценности, символизировали гору Меру и четыре континента. Эту мандалу царь поднес гуру, произнеся такую хвалу:
Без отца и матери твой образ-нирманакая
Появился из цветка лотоса,
Он властвует над живыми существами как ваджрное тело,
Что пресекает поток рождения и смерти.
Из неограниченного пространства реализации
Ты открываешь достойным ум будды.
Искусно воздействуя многообразными методами,
Ты связал клятвой надменных богов и демонов.
Совершенными деяниями трех кай твоя нирманакая
Превосходит все нирманакаи других будд.
Я склоняюсь перед лотосным образом Ваджра Тотрэнга
И с благоговением восхваляю тебя.
Хотя, наслаждаясь пятью чувственными радостями,
Ты свободен от всякой привязанности,
Ты из сострадания принимаешь их,
Дабы живые существа могли обрести заслуги.
Прошу, будь ко мне милостив:
Даруй мне высший, глубокий смысл!
Учитель ответствовал так:
О царь! Нравится ли тебе мой нынешний облик?
Да, — молвил царь и продолжал:
Свободный от болезней четырех элементов, Превосходящий рождение и смерть, Ты обладаешь высшим состраданием И Действуешь на благо живых существ, Твой ум всегда пребывает Как неотъемлемая природа дхарматы: Да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал:
Тебе должно знать, что собственный учитель важнее,
Чем тысяча будд этой кальпы.
Почему? Потому что все будды этой кальпы
Появились благодаря следованию учителю,
И, пока не было учителя,
Никогда не существовало даже слово «будды».
И еще он сказал:
Учитель — Будда, учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха;
Поэтому он — корень Трех Драгоценностей.
Прекратив поклоняться всем остальным,
Стремись служить своему учителю.
Ублаготворяя его, Обретешь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву:
О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, — мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил:
Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробужденного ума.
«Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворенного.
Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает.
Зародыш пробужденного состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
«Ум» — это то, что думает и познает, ведь есть же нечто, что воспринимает. Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!
Во-первых, откуда возникает ум?
Во-вторых, где он пребывает сейчас?
Под конец, наблюдай, куда он уходит!
Когда твой ум смотрит в себя самого, он не находит ни того места, откуда он возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит.
Невозможно объяснить: «Вот как это происходит».
Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения.
Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущность, которая изначально пуста и свободна.
Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!
«Обладать уверенностью» в этом означает понять, что УМ, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Как океан, он недвижим. Как река, он неиссякаем. Как гора Сумеру, он абсолютно неизменен. Когда ты поймешь, что он именно таков и упрочишься в этом, это называется «обладание воззрением о реализации».
Царь спросил:
Что значит выражение «владеть переживанием медитации?»
Учитель ответил:
Слушай, о царь! «Владеть переживанием медитации» означает оставить свой ум чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии.
Не устремляя свой ум ни на внешнее, ни на внутреннее, ты пребываешь ни на чем не сосредоточиваясь. Пребывая в великом равном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.
В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти вразрез с тем, что принято в этом мире.
Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредоточивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется «владеть переживанием медитации».
Царь спросил:
Что значит выражение «обладание единым вкусом в поведении»?
Учитель ответил:
Под «поведением» здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакою объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь.
«Единый вкус» означает, что свободным от привязанности знанием своей исконной природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаемое другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь, как в примере с посещением острова сокровищ. Это называется «обладание единым вкусом в поведении».
И еще спросил царь:
Что помогает «пройти опасное ущелье движения мыслей?»
Учитель ответил:
Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной сущности, мышление само по себе пусто, лишено какой-либо реальной основы. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.
«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустые мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».
Царь спросил учителя:
Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?
И учитель ответил:
Слушай, о царь! Пробужденный ум — бодхичитта не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.
Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.
Все будды трех времен пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости созерцания, подобно восходящему на престол царевичу Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».
Снова царь спросил учителя:
Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок?»
Учитель ответил так:
О царь, питать надежду или страх — значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум — осознанность не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.
Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни предмета медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.
Принимать или отвергать — значит совершать ошибку: не отсекать страсть и привязанность.
В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы совершенствовать и к чему стремиться, ни того, что нужно было бы отвергать и не одобрять. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.
Привязанность к собственности — следствие ошибки: непонимания практики. Чего бы ни касалась практика, следует быть свободным от узости и двойственного восприятия и понимать, что страсть и привязанность лишены почвы и корня.
Подытожив все эти высказывания в одной фразе, можно сказать: воззрение должно быть свободно от убеждений, медитация не должна быть направлена ни на что, переживание должно быть свободно от смакования его вкуса, а плод должен быть вне достижения. Будды трех времен не учили и не будут учить ничему иному! Это называется «отсечь ограничения заблуждений и ошибок».
Царь спросил учителя:
Что значит «очистить ошибку убеждения?»
Учитель ответил:
Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, не оставляй своего учителя!
Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, не отрывайся от условных корней добродетели!
Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды, почитай возвышенные Три Драгоценности!
Пусть даже ты не боишься сансары, избегай малейшего прегрешения!
Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей исконной природе, не принижай ни одно духовное учение!
Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способностями восприятия и тому подобным, откажись от самомнения и заносчивости!
Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны, не прекращай проявлять сострадание к живым существам!
Царь снова спросил:
Что значит «обрести уверенность»?
Учитель ответил:
Обрети уверенность в том, что твой собственный ум с самого начала есть пробужденное состояние будды.
Обрети уверенность в том, что все дхармы есть волшебное проявление твоего собственного ума.
Обрети уверенность в том, что плод присутствует в тебе самом и его не нужно нигде искать.
Обрети уверенность в том, что твой учитель есть воплощенный будда.
Обрети уверенность в том, что сущность воззрения и медитации — реализация будд.
Чтобы обрести такую уверенность, ты должен практиковать!
Царь опять спросил:
Что значит «обладать передачей устных наставлений»?
Учитель ответил:
Своим благословением Самантабхадра передал эти тайные слова в уши Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва излил их в гссу ушей Гараба Дордже. Гараб Дордже вверил их центру сердца Шри-сингхи. Шрисингха даровал их мне, Падмасамбхаве. Храни их, Трисонг Дэуцен, в самой глубине своего сердца!
Далее учитель так наставлял царя:
О царь, если не постигнешь нерожденную природу дхарматы, то, даже если ты родился монархом, твоя жизнь подобна пузырю на воде.
Если не обретешь переживание неотъемлемой природы дхарматы за пределами мысли, то будешь страдать, когда придут в упадок и исчезнут твое царство и мирская власть, невещественные как радуга.
Если не будешь близок со своим другом, самосущей осознанностью, то, уйдя из этой жизни, не сможешь отсечь привязанность к своим супругам, слугам и подданным, которые всего лишь временные попутчики.
Если не освоишь естественное состояние воззрения и медитации, то будешь вращаться в круговороте жизней, как обод колеса водяной мельницы: появление на поверхности — рождение, погружение в воду — смерть.
Если не будешь править своим царством с помощью истины мира, то строгие законы уподобятся ядовитому дереву, которое уничтожает само себя. О великий царь, прошу тебя, правь в согласии с Дхармой!
И снова наставлял царя учитель:
О царь, в конце этого века люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время много хвастунов, но мало людей совершенных. Когда Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то пемя эти учения должны сохранить Дхарму Будды, поэтому ты должен их спрятать как клад-тэрма.
О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!
Преисполнившись радости, царь поднес мандалу с золотом и совершил бессчетные простирания и обходы по кругу.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
Отсюда: selfrealization.info/threads/%D0%9F%D0%90%D0%94%D0%9C%D0%90%D0%A1%D0%90%D0%9C%D0%91%D0%A5%D0%90%D0%92%D0%90.25/#post-7104
1 комментарий
Это прямое указание!
Чем засрешь мозги, то и будешь жевать до смерти.