Тонкое тело. Цокньи Ринпоче

В 21-м веке исцеление тонкого тела имеет решающее значение. Иногда я говорю, что для западных практиков Дхармы «просветление тела» является более важным, чем просветление ума ."
Вопрос: В вашей новой книге «Открытое сердце, открытый ум» вы обсуждаете тонкое тело и его влияние на нашу жизнь. Как мы можем понять тонкое тело?
Ринпоче: В тибетской буддийской традиции тонкое тело (тиб. “lu trawa”) соединяет тело и ум и является домом для эмоций, влияя и на тело, и на ум.
Вопрос: И вот это — момент большой важности, который в значительной степени неизвестен в западной психологии. Можете ли вы объяснить строение тонкого тела более детально?
Ринпоче: Тонкое тело состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Первый состоит из того, что по-тибетски называется «ца» (“нади” на санскрите), обычно переводится как «каналы». Они тесно взаимосвязаны, но не так, как сеть нервов, которые пронизывают всё тело. Эти каналы являются путями, которые позволяют искрам жизни («тигле» на тибетском языке, “бинду” на санскрите) циркулировать, и их можно сравнить с нейротрансмиттеро-химическими посредниками, которые влияют на наше физическое, умственное и эмоциональное состояния. «Тигле» циркулируют внутри каналов благодаря тонкой энергии, или внутреннему ветру, известному на тибетском как «лунг» («прана» на санскрите).
Вопрос: Определенное количество лунга соответствует нормальному функционированию тонкого тела. Но есть и нарушения в энергии ветра. Возможно ли, что нарушения лунга могут усилиться через практику медитации и проявиться негативно на уровне чувств?
Ринпоче: Очевидно, да. Что бы мы ни делали, будь то медитация или любая другая ситуация, возможно усиление лунга. Это может случиться, когда мы чувствуем себя перегруженными, или «под стрессом», или когда наши эмоции становятся довольно сильными, даже переполняющими. Любая практика, которую мы выполняем, движимая желанием выполнять что-то хорошо или добиться успеха при недостатке отдыха и легкости, усиливает напряженность и создает беспокойство. Я говорю здесь о практике с форсированием, гонкой, ориентацией на результат. Например, если вы хотите быстро прочитать 100000 мантр в течение нескольких дней, это может привести к нарушению энергии, которую мы называем лунгом, потому что вы искусственно подвергаете себя перенапряжению.
Вопрос: Что именно происходит в это время?
Ринпоче: Когда ум постоянно требует большей скорости в связи с чрезмерным перевозбуждением, высокой степенью давления и необходимостью действовать слишком быстро, тонкое тело, в конце концов, истощается. Во время чрезмерной активности на ментальном уровне посылается сообщение в тонкое тело, чтобы напрягаться, двигаться быстрее, в результате чего усиливается беспокойство лунга. Естественная уравновешенность тонкого тела нарушается, и в какой-то момент оно становится беспокойным лунгом. Кроме того, состояния слишком большой серьезности, зажатости, сильного цепляния и ментального беспокойства могут привести к чувству тревоги и беспокойства в тонком теле. И эти привычные шаблоны могут глубоко фиксироваться в каналах из-за этого взбудораженного лунга. Именно поэтому мы должны знать, как разумно управлять этой энергией.
Вопрос: Как мы должны справляться с дисбалансом лунга?
Ринпоче: Сверхактивный лунг приводит в замешательство и беспокойство нервную систему тонкого тела и становится все более жестким и затвердевшим, и из-за этого естественная способность чувствовать сострадание становится заблокированной. Ваша врожденная способность чувствовать безусловную, беспристрастную любовь, теплоту и открытость блокируется. Без этой способности вам будет невозможно чувствовать любящую доброту и сострадание по отношению к другим, любить их. Мы должны восстановить связь с нашей основополагающей природой и расслабиться в этом. Существует также специальное йогическое дыхательное упражнение под названием «дыхание вазы», которые может нам в этом помочь. Дыхание тесно связано с тонкой энергией ветра. В моей книге «Открытое сердце, открытый ум» я посвящаю целую главу этому методу.
Вопрос: Интересно, что вы упоминаете йогическое дыхание. Стоит ли заниматься йогой, цигуном и пранаямой, чтобы быть более основательными в медитации? В традиционных тибетских буддийских учениях, насколько я понимаю, инструкции по дыхательным упражнениям, как правило, не даются.
Ринпоче: Йога, цигун и аналогичные энерго-балансирующие практики могут быть чрезвычайно полезными в случаях нарушения лунга. Когда есть дисбаланс, тонкие «капли» (тиб. «тигле») не в состоянии свободно циркулировать в центральном канале. Это приводит к блокировкам не только на ментальном уровне или в физическом теле, но энергия чувств тоже блокируется. В этих случаях эти виды упражнений могут быть полезными, чтобы восстановить более естественный для нас баланс. Я думаю, что многие старые тибетские ламы не знают о том, что создание этого равновесия в тонком теле имеет столь важное значение на Западе. Традиционные методы тибетского буддизма, которые вы упомянули в вашем вопросе, практически не используют по отношению к телу. Вот почему они просто не рассматриваются многими учителями, и они много о них не знают. Это также связано с тем фактом, что в тибетском обществе эмоциональное тело, в основном, было очень стабильным, и делался больший акцент на исцеление физического тела, например, шеи или суставов и так далее. Более того, в Тибете, в основном, был недостаток работы с умом и просто получения образования, и до китайского вторжения полное образование было возможно, по большей части, только в монастырях. Там не было никакой системы государственных школ, и большая часть населения состояла из кочевников, очень простых людей с милым, веселым нравом. Именно поэтому не было большой необходимости в эмоциональном исцелении – с этим аспектом все было довольно хорошо. В целях развития умственных способностей и тренировки ума были использованы методы детальной визуализации мандалы. И это было «пробуждение» качества интеллекта, что было важно культивировать через эти практики. В последнее время многие молодые ламы признали дисбаланс лунга в современных обществах и его причины. Системы образования на первое место выдвигают когнитивное развитие, при этом аспект тонкого тела, эмоций часто блокируется из-за нарушений лунга и по другим причинам. Различные методы для исцеления энергии могут быть полезными, и я бы настоятельно рекомендовал людям практиковать их в соответствии с их индивидуальными потребностями.
Вопрос: Иногда я думаю, что культурные различия между Востоком и Западом настолько велики, что мы должны быть весьма осторожны, чтобы просто принимать тибетские обычаи.
Ринпоче: Я согласен с этим до определенного момента. Для человека в современном обществе нет необходимости пытаться стать тибетцем и строго подражать тибетским культуре и обычаям. Основой Дхармы является трансформация пяти ядов (невежество, привязанность, отвращение, гордость и ревность) и привычных тенденций, которые более или менее относятся ко всем культурам. Разные культуры имеют уникальные привычные шаблоны, и мы должны четко различать, что можно преобразовать в нашем культурном контексте. Но, конечно, есть определенные учения, которые формируются тибетской культурой, и если у человека нет понимания культурного контекста, то эти учения и практики не смогут трансформировать его ум. В современных обществах в самом раннем возрасте маленькие дети вынуждены развивать понимание мира, и это может создать нездоровый отпечаток напряженности в тонком теле. Этот несбалансированный подход по отношению к познавательному развитию является причиной того, почему так важно трансформировать тонкое тело. Вы справляетесь с мышлением очень хорошо и можете ознакомиться с Дхармой на теоретическом уровне, но мы должны привнести это понимание в опыт таким образом, чтобы блоки в тонком теле могли быть исцелены. В 21-м веке исцеление тонкого тела имеет решающее значение. Иногда я говорю, что для западных практиков Дхармы «просветление тела» является более важным, чем просветление ума.
Вопрос: Лихорадочный темп современной жизни часто приводит к беспокойному функционированию нашего лунга. Что вы можете порекомендовать, чтобы противодействовать этому?
Ринпоче: Прежде всего, вы должны прояснить свои внутренние «ограничения скорости». Повышенная скорость энергии может проявляться на трех уровнях: в мышлении, чувствовании и в теле. Практикуйте осознавание вашего эмоционального состояния без осуждения или анализа, а также осознавание общей чувствительности вашего тонкого тела. Вы можете использовать «мягкое дыхание вазы», чтобы вернуть лунг на свое естественное место, его дом, находящийся чуть ниже пупка. В этом случае вы можете замедлить превышение скорости в вашем тонком теле и мыслить ясно, выполнять физические нагрузки и не истощаться.
Вопрос: С развитием осознанности в нашей практике медитации наши привычные беспокойства также становятся более заметными. Как мы можем получить над ними контроль, не попадая полностью под их влияние?
Ринпоче: Будьте добры к ним. Поприветствуйте их: «Да, это правда, что я испытываю некоторое волнение в этот момент, но оно не реально. Это только мой давно укоренившийся привычный шаблон». Часто, когда что-то внешнее привлекает ваше внимание, оно немедленно активизирует дремлющую склонность. В результате этого вы считаете, что ваш опыт происходит в полной мере, на 100% реально, и все именно так, как вы воспринимаете это: твердо, по-настоящему находящееся «там». Но на самом деле внешнее событие является просто спусковым крючком. При этом внешний объект может быть лишь на 5% причиной беспокойства. Но когда происходит стимуляция привычного шаблона, пусть даже и кратковременная, это обеспечивает оставшиеся 95% оживающей беспокойной реакции. В этот момент вы можете поговорить с вашим привычным шаблоном. Повторяйте следующую мантру: «Это кажется реальным, но это не так. Это не я». Если вы можете справиться с этим, ваша жизнь будет намного легче.

Перевод Марии Глазуновой и Владимира Старикова,
Виктор Милованов: Based on an Interview for Tibet & Buddhismu, March 28, 2012 entitled, “Tsoknyi Rinpoche on Lung”