Падмасамбхава о болезнях

Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания — четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина — болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство — болезнь неведения, обусловленного представлениями.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина — врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство — сильное желание. Связующий элемент — это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.
Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.
Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.
Поскольку причина — неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие — клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено — рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка — это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.
Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ — отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний — применить для лечения визуализацию.
В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.
Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.
Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.
В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.
Затем съешь свежего «твердого благовония», еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.
Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.
Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.
И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.
Если речь идет о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.
Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.
При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.
Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.
А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания — следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей5, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.
К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.
По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления — значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания — то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.
Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.
Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.
Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.
Все воспринимаемые тобой боги и демоны — это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!
Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.
После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.
Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, — увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого — с помощью посвящения и садханы, следующий — с помощью мантр-дхарани, а третий способ — совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.