Цезарь Теруэль о своем просветлении

Поехал я в Индию в первый раз.
Я знаю, многие из вас уже знают эту историю. Я вошел в ашрам Рамана Махарши, остановился перед статуей и уму пришел капут. Ничего нет, никаких мыслей – пустота. Я смотрел по сторонам без мыслей. Восприятие без мыслей.Затем мое тело тоже исчезло. Не физический объект – просто я его совершенно не переживал, не ощущал, не чувствовал. Я не мог ни говорить, ни двигаться, вообще никак телом не мог располагать – я его не ощущал. При этом глаза были широко открыты. При этом происходило восприятие объектов – звуков, но одновременно при этом происходило явное переживание бесконечной, огромнейшей пустоты, тишины.

Все, что я думал, верил, что было мной – исчезло. Но я-то не исчез. Потому что я там был. Я присутствовал. Я был в сознании, я осознавал и я осознавал, что я осознаю. Я был, я там присутствовал даже за пределами сознания. И все это воспринималось, как объекты, парящие в пространстве. И я был этим живым пространством. Живым пространством, самой жизнью, самим пространством, в котором все эти тела и объекты были.

И я даже не мог сопоставить эти два события – то, что происходило и слово просветление, освобождение, мокша. Было только Единство. Даже не Единство. Потому что там даже нет этих мыслей о Единство. Там ничего нет. Затем вернулось ощущение тела. Вернулось сознание тела, но ум не вернулся. Что пришло – это прекрасный смех, было такое ощущение, что мне лицо прошили и натянули улыбку. И я десять дней так ходил. Столько покоя, столько радости, столько счастья, столько свободы…

Но ум вернулся. Старый образ мышления вернулся. Были только практического значения мысли тогда – ну давай обед приготовим, но тождественности, отождествления с умом и телом не было. И затем все идеи вернулись – особенно духовные… Духовная жизнь, все эти тантры, янтры, мантры и так далее… Карма, дхарма и так далее. И опять все стало таким сложным…

Закончились деньги, виза подошла к концу, билет – пора домой улетать. И мне стало еще хуже. Потому что за сим вернулось это мирское мышление и конфликт между мирским и духовным мышлением – Боже мой! И переживание, которое произошло в ашраме Рамана Махарши осталось только в памяти. И я сказал: «Хочу это назад. И хочу этого постоянно.»

Я вернулся в Индию. И нашел кого-то, кто мне объяснил, о чем все это. Я называю его своим учителем – но если бы он сейчас услышал, что я называю его своим учителем – он бы меня своей палочкой по голове ударил. Когда я его встретил, на первой беседе я ему сказал: «Знаете, я так уже устал от всего этого. Меня уже тошнит от этого. Мне больше ничего не интересно. В общем, мне ни в чем нет интереса. Если кто-то сейчас выключит свет и жизнь закончится – то я только обрадуюсь. Потому что я все тут перепробовал, и это только удовольствие, боль, ля-ля-ля и все на этом. » И я рассказал ему о том, что за переживание было у меня в ашраме Рамана Махарши.

И он сказал: «Задай себе это вопрос – кто я? Переведи внимание от видимого на Видящего. Смотри на Видящего. Оставайся Видящим. И тогда сам акт видения станет переживанием Бытия. Никаких дальнейших вопросов. Достаточно. » Это была первая беседа с ним. Она немного дольше продолжалась, но все остальное не так важно.

И я сделал то, что он сказал. Его слова для меня были как янтра. Я просто делал то, что он сказал. Кто видящий? И через несколько дней я почувствовал, как будто что-то видит позади меня. Как будто что-то видит через меня. Сознательно вернулось это переживание, которое произошло в ашраме Рамана Махарши.

Но в этот раз еще произошел сдвиг – что нет такого понятия, как что-то смотрит через меня. Потому что вот этот так называемый «я» он так же видим – мною. Я не могу быть ничем иным, чем То. Было распознавание, что я То, что видит. И я стал смеяться, хохотать, как сумасшедший. Это же глупо. Так смешно, абсолютно смешно и глупо даже – я и есть То. Я ищу это и при этом я этим и являюсь. Это абсолютно невероятно. Насколько это просто и насколько это очевидно.

Вот в этом и есть разница между одним ищущим и другим. Он мне сказал делай это – и я начал делать. Потом я встретил его на улице и хохотал, как сумасшедший – не предполагается так себя вести в ашраме. Там было несколько ребят, они начали на меня так смотреть и я понял, что надо уходить отсюда. Я лучше «со своей музыкой» куда-нибудь в другое место пойду.

Я встретил на улице учителя. Он сказал – «Ты почему такой счастливый?» Я не мог ответить. Я только рассмеялся еще сильнее. «Что ты делал?»- «Ничего. Я просто сидел с собой.» Тогда он начал смеяться. Мы держались за руки и как два дурачка смеялись. Он мне сказал: «Веришь – вот когда ты все забываешь, все, включая себя, когда ты оставляешь позади все, что ты собой считаешь, потому что то, что ты называешь собой, это тоже то, что ты видишь, в долю секунды тут же проблеск твоей истинной природы.

Он спросил: «Куда ты сейчас идешь?»- «В столовую завтракать.» — «А что ты на завтрак кушаешь?» — «Кашу, кофе» — «Чего? Иди иди, увидимся позже на сатсанге.» Т.е. никаких поздравлений, оваций, никаких сертификатов. Никакого поздравления не сказал даже – «молодец какой». Ну давай продолжай со своей жизнью, вернее лучше забудь о ней, потому что она сама будет продолжаться. Никаких поздравлений, потому что это не достижение, не приобретение, это то, кто вы есть.

Это было утром. Ну я пошел на сатсанг, поэтому я здесь. Вот поэтому-то сейчас я здесь. Что он посмотрел на меня на сатсанге и сказал: «Если он мог это реализовать, почему вы не можете?» Естественно – «А, он реализовал, да?» Начались эти маленькие вопросы: «Можно с тобой поговорить?» «Можно тебя спросить?» «Можно, можно?» Это была моя вторая беседа с учителем на эту тему.

А третья была после обеда. Он отправился в Мандиру после обеда. Я опять вышел и опять на него наткнулся в том же месте, как будто он меня там ждал. Но вопрос уже отличался. Он спросил: «Как Цезарь?» Я ответил: «Исчезает». Он сказал – «Отпусти его. Пусть идет. Этого дурака там и не было. Только казалось, что он там был. Потому что, что такое Цезарь? Цезарь это только мысли. Кажется, что есть – то есть, то нет. Пусть уходит».