12 января 2013, 18:32
maksСамадхираджа-сутра. Сутра о царственном сосредоточении (Царь самадхи).
Самадхираджа-сутра. Сутра о царственном сосредоточении (Царь самадхи).
Глава IV.
Перевод П.Л. Гроховского с тибетского по пекинскому изданию Кангьюра, том «тху», лл. 13b2-15b3. Тибетский фонд СПбО ИВ РАН, ксилограф С-15411.
Затем юноша Чандрапрабха восстал со своего сидения, накинул своё верхнее одеяние на одно плечо, опустил на землю правое колено, простёр сложенные ладони в ту сторону, где пребывал Будда, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, и обратился к Победившему Страсти и Покинувшему Сансару с такими словами: «Если Победивший Страсти и Покинувший Сансару изыщет благоприятную возможность для того, чтобы дать мне наставления в ответ на мою просьбу, я испрошу у Победившего Страсти и Покинувшего Сансару, Уничтожившего Вредоносные Страсти, Совершенного и Истинного Будды наставлений».
Когда он обратился с такими словами к Будде, Победившему Страсти и Покинувшему Сансару, тот изрёк, обращаясь к юноше Чандрапрабхе: «О юноша, Обретший Истинное Бытие всегда изыщет такую благоприятную возможность для тебя. Спрашивай у Обретшего Истинное Бытие, Победившего Вредоносные Страсти, Совершенного и Истинного Будды о том, о чём хочешь».
Затем, когда, сказав это, Победивший Страсти и Покинувший Сансару изыскал благоприятную возможность для ответа, юноша Чандрапрабха обратился к Победившему Страсти и Покинувшему Сансару с такими словами: «О Победивший Страсти и Покинувший Сансару, каковы значения благого наставления о Средоточии Духа?»
Когда он произнёс эти слова, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, обращаясь к юноше Чандрапрабхе, изрёк следующее: «О юноша, то, что называют Средоточием Духа, таково: глубокое постижение природы сознания, избавление от перерождений, избавление от новых существований, знание о последующих перерождениях, расставание с тяжким грузом бытия, мудрость Обретших Истинное Бытие, состояние предводителя Будд, излечение недуга страстей, угасание гнева, устранение неведения, надлежащее осуществление практики йоги, полный отказ от не
Затем, в то время, Будда, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, проповедуя это Средоточие Духа, Раскрывающее Hеизменность Сущности Всех Элементов Бытия, пропел пространное наставление в стихах, обращаясь к юноше Чандрапрабхе:
1. «Врата нектара распахну я:
Поведаю о сущности всех дхарм,
Скажу, чему подобны все перерожденья,
Речь о нирване поведу и о благих заслугах.
2. Людей дурных навеки следует покинуть,
Благих наставников – всемерно почитать,
Все накопления оставить, удалиться в лес, –
Там дружелюбным помыслам предаться должно.
3. Свой нрав необходимо в чистоте блюсти,
Внимая непрерывно наставленьям и радость в этом находя, –
Ведь чтящий самообуздание и мудрость
Достигнет Средоточья Духа без труда.
4. Кто услышит про эту обитель покоя,
Что шравакам всегда неизвестна была,
Кто постигнет учение Будды – Достигшего Блага, –
Обретёт все уму неподвластные качества Будды.
5. Если кто-то придёт к пониманью, став сосудом для Дхармы,
Если сердце своё к пробужденью направит,
К несравненному знанью душой обратится,
Он найдёт без труда Средоточие Духа – этот царственный дух.
6. Кто постигнет всецело, как зависть начало берёт
В тяге к разного рода усладам,
В тяге к яствам различным,
Тот найдёт без труда Средоточие Духа.
7. В Средоточии Царственном Духа коль кто пребывает –
Добродетели нрава его чистоты не утратят,
Если сущность всех дхарм для него неизменна всегда –
Никогда он стремиться не станет к тому, что не должно, от безумных отличен.
8. Если кто возжелал Средоточия Духа, сиречь успокоенья,
Страх неведом ему навсегда остаётся,
И пребудет вовеки в обители чистой покоя,
Созерцая прекрасные образы Будд – меж Людей Наивысших.
9. Тот, кто в памяти присно хранит образ Истинно Сущего Будды,
Успокоит свой дух, усмирит своих чувств лихорадку,
Восприятье – ошибок лишит и волнений,
Свои знанье и мудрость – в океан превратит необъятный.
10. Если кто в Средоточии Духа навек водворился,
Этот муж пробуждённый, даже шествуя чинно,
Зрит при том пред собой миллионы и тысячи Будд –
Сколько в Ганге песчинок вода омывает.
11. Кто в Учении Будды себя ограничить стремиться,
Тот сознанье своё в помраченье ввергает;
Кто не знает границ в постиженье того, что границ не имеет, –
Обретёт все достоинства Будд, Указующих Путь.
12. Сколько бы в десяти направленьях пространства существ ни страдало,
Ни одно не сравнится вовек со Всеобщим Защитником – Буддой;
Посему возжелайте Его совершенного знанья,
Всех всеведущих свойств и достоинств и их обретите!
13. Его чистое тело цветом злату подобно,
Потому Попечитель Всеобщий красотой никому не уступит;
Тот, кто образ Его утвердит в своей мысли, –
Пробуждённый тот муж Средоточие Духа познает.
14. Если некий мудрец невозникшее видит в возникшем,
Избавляясь от власти представлений о знаках,
Если зиждет свой дух на отсутствии оных,
Он всецело постиг, что все дхармы пустотны.
15. Пребывающий в Дхармовом Теле Его
Постигает: всё сущее не существует;
Избавляясь от власти представлений о сущем,
Победителя Страсти, Владыку, не в физическом теле он зрит.
16. Возвещу тебе истину; ей прилежно внимай:
Люди много ведут рассуждений;
Опираясь на те рассужденья,
Формируют своё восприятие вещи они.
17. Точно так же, коль ты постоянно Владыку Подвижников зришь,
Памятуя о теле и мудрости вящей Победителя Страсти,
Формируешь тем самым своё восприятье
Его и наклонность к Его созерцанью.
18. Пусть идёшь ты, сидишь, иль стоишь, иль лежишь, –
Постоянно стремишься ко знанью Благородного Мужа,
Упованья свои к пробужденью стремя,
Повторяешь: „Как стать Победителем Страсти, Превосходнейшим в Мире?“ –
19. Если так, тебе Будду узнать суждено и увидеть,
В совершенстве постичь сущность Дхармы Его,
В Средоточии Духа навек водвориться,
Поклоненьем почтить Многосильного Будду.
20. Преисполнившись веры в теле, речи и духе,
Ты всегда восхваления Буддам возносишь;
Подчиняя, тем самым, поток состояний сознанья,
Днём и ночью ты зришь Покровителя Мира.
21. Даже если однажды недуги постигнут и скорби тебя,
Если муки охватят тебя, предвещая кончину,
Образ Будды тусклее не станет,
Hе поблёкнет под действием боли.
22. Те, кто знанием этим владеет,
Постигают, что равно пустотны и грядущие дхармы, и те, что уже миновали;
Пребывая в подобном виденье Закона,
Достигают они неподвижности духа в средоточье свершений любых.
23. Посему, наставленьям внимая об этих заслугах благих,
К пробужденью тому, что ни с чем не сравнимо, зародите почтенье;
Ведь поскольку непросто узреть Отошедшего к Благу Святого
В эту близко грядущую пору, что ужас рождает в сердцах, вас, должно быть, охватит печаль.
24. И, хоть я возвестил вам ученье благое,
Если вы, вняв ему, не возьмёте его в руководство, –
Уподобитесь тем, кто, имея лекарство, не принял его
И не смог от болезни своей излечиться.
25. Посему, если некий мудрец, с постижением верным знакомый,
К Средоточию Духа стремясь неустанно,
Добродетели нрава, ученья благие, а также обеты блюдет,
Он найдёт без труда Средоточие Духа».
Глава IX.
Перевод И. Пронина по изданию Ciippers, Christoph. The IX chapters Samadhiradjasutra, 1990 XXXVIII, 168 с.
IX, А. Затем Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе: «По этой причине, о принц, когда бодхисаттва-махасаттва имеет желание „Пусть я быстро достигну высшего совершенного просветления и вытащу все существа из океана мирского бытия“, тогда тот бодхисаттва-махасаттва, о принц, должен удержать в своей памяти и объяснить другим подробно эту „Царь самадхи“, которая превознесена всеми буддами, является матерью всех татхагат и в которой равенство всех дхарм объяснено. Эта [сутра] „Царь самадхи“, о принц, в которой объяснено равенство существования всех дхарм, является, ты видишь, основателем рода татхагат, архатов и совершенных пробуждённых, поскольку из неё возникают все татхагаты, шраваки и пратьекабудды.
По этой причине, о принц, ты [также] должен удерживать [в памяти], повторять и объяснять другим подробно эту [сутру] „Царь самадхи“, которая превознесена всеми татхагатами, и в которой объяснено равенство всех дхарм. Об этом сказано:
Кто желает достичь пробуждения
И вывести все существа из океана мирского бытия,
Пусть удержит [в своей памяти] эту сутру, превознесённую буддами.
[Для такого] высшее пробуждение не будет труднодостижимым.
IX, Б. После этого Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе. „По этой причине, о принц, бодхисаттва-махасаттва, который желает этого самадхи и стремится достичь быстрого высшего просветвления, должен стать знатоком в глубокой готовности принимать дхармы какие они есть.
Но как, о принц, бодхисаттва-махасаттва становится знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [такими, как есть]. Что до этого, о принц, бодхисаттва-махасаттва должен постигать все дхармы в их истинной природе как иллюзорные, он должен постигать все дхармы как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображения и подобное пустому пространству.
И когда, о принц, все дхармы видятся бодхисаттвой-махасаттвой как нечто подобное иллюзиям, когда все дхармы видятся как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображениям и подобное пустотному пространству, [постигнутые] в их истинной природе, тогда, о принц, этот бодхисаттва-махасаттва, сказано, является знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [так, как есть].
Одарённый [такой] способностью глубокого постижения дхарм [так, как есть], он не стремится к дхармам, которые могут быть объектом желания, не избегает дхарм, которые могут быть объектом отвращения, не обманывается дхармами, которые могут быть объектом заблуждения.
А почему так? Потому что, он не видит любую дхарму, не осознаёт любую дхарму, которая может желать, или посредством которой он может желать, ни [какую-нибудь дхарму], которая может чувствовать отвращение или к которой он может чувствовать отвращение, или посредством которой можно чувствовать отвращение, ни [какую-нибудь дхарму], которая может обмануться или которой он может быть обманут, или посредством которой он может обмануться. Такую дхарму он не видит, такую дхарму он не осознаёт, и если [таким образом] он ни видит, ни осознаёт такой дхармы, то, следовательно, свободен от желания, свободен от чувства неприязни, свободен от заблуждения и является тем, чей ум не сбит с пути, поэтому его называют:
(1) “сосредоточенный», называют (2) «свободный от мысленного беспокойства», (3) «преодолевший и ушедший на другой берег», (4) «достигший сухого места», (5) «находящийся в безопасности», (6) «обретший уверенность», (7) «одарённый нравственностью», (8) «одарённый знанием», (9) «одарённый мудростью», (10) «обладающий заслугой», (11) «обладающий сверхестественными силами», (12) «памятующий», (13) «образованный», (14) «размышляющий», (15) «сдержанный», (16) «стойкий», (17) «имеющий должное поведение», (18) «одарённый уверенностью и чистотой», (19) «незапятнанный (без недостатков)», (20) «без собственности», (21) «архат», (22) «уничтоживший дурные привязанности», (23) «свободный от [моральных и духовных] загрязнений», (24) «самообуздывающий», (25) «полностью освобождённый в уме», (26) «полность освобождённый в мудрости», (27) «благородного рода», (28) «великий слон», (29) «исполнивший долг», (30) «свершивший необходимое», (31) «сбросивший ношу», (32) «достигший цели», (33) «полностью отбросивший оковы мирского бытия», (34) «полностью свободный в уме через совершенное знание», (35) «достигший высшего совершенства во всех типах обуздания ума», (36) "[истинный] аскет", (37) "[истинный] брахман", (38) «совершивший ритуальные омовения», (39) «ведающий», (40) «учёный», (41) «сын Будды», (42) «потомок рода Шакьев», (43) «размолотивший колючки», (44) «преодолевший препятствия», (45) «перепрыгнувший ров», (46) «вырвавший наконечник копья», (47) «неограниченный», (48) «зеркало знания», (49) «свободный от палящих страстей», (50) «избавившийся от лихорадки», (51) "[истинный] монах", (52) «освободившийся из западни», (53) «отважный», (54) «добрый человек», (55) «выдающийся», (56) «великий герой», (57) «лев людей», (58) «самоукрощающийся из людей», (59) «слон людей», (60) «конь людей», (61) «тягловое животное людей», (62) «герой среди людей», (63) «храбрый человек», (64) «цветок среди людей», (65) «лотос среди людей», (66) «белый лотос среди людей», (67) «укротитель людей», (68) «луна среди людей», (69) «солнце среди людей», (70) «не низменный человек», (71) «незапачканный человек».
После чего Благословенный произнёс следующие стихи, чтобы провозгласить эту формулировку дхармы, которая ведёт к глубокой готовности принятия дхармы:
1. Когда наступает переворот миров-сфер,
И тогда [снова] весь этот мир становиться пространством,
Как это было вначале, и как это будет в конце.
Знай, что все дхармы подобны этому.
2. Что касается этого мира, что так долго существует,
И этого океана под ним –
То что внизу, то и наверху.
Знай, что все дхармы подобны этому.
3. Также, когда на небе нет облаков,
И вдруг видно множество –
Хотелось бы знать их начало, откуда они.
Знай, что все дхармы подобны этому.
4. Образ Татхагаты, который [давно] ушёл в паринирвану,
Виден, когда сосредотачивают свои мысли [на нём] при созерцании.
Как этот [образ] существует вначале, так же будет и впоследствии.
Знай, что все дхармы подобны этому.
5. Так же как огромный океан
Накоплен потоками, и человек внимательно изучает его,
И, обследовав, не находит в нём твёрдого места –
Знай, что все дхармы подобны этому.
6. Также когда бог «с большими каплями» проливает их дождём,
Так что появляются одни пузыри за другими,
Они образуются не быстрее, чем лопаются, и вот нет пузырей [больше] –
Знай, что все дхармы подобны этому.
7. Также, как от появления предписания в деревне
Возникают различные благие и неблагие последствия [деяния],
Хотя не голос передаётся посланием, –
Знай, что все дхармы подобны этому.
8. Также как человек, опьянённый крепким напитком,
Представляет этот мир переворачивающимся,
Хотя нет сотрясения и дрожания земли –
Знай, что все дхармы подобны этому.
9. В зеркале и сосуде с маслом
Женщина, приблизившись, изучает своё раскрашенное лицо,
Затем, позволив разгореться страсти,
Она бежит, глупая, в поисках чувственных удовольствий.
10. Хотя лицо, в действительности, не меняет своего места,
И отражение в зеркале не может быть схвачено,
Всё-таки эта глупая женщина позволяет своей страсти возникнуть –
Знай, что все дхармы подобны этому.
11. Как город гандхарвов или мираж,
Или как иллюзия, или как сновидение
Появляются творения ума, пустые по природе –
Знай, что все дхармы подобны этому.
12. Также, как луна в чистом небе
Отражается в тихом озере,
Но сама луна не находится в воде –
Знай, что все дхармы имеют эти же черты.
13. Также как человек, стоящий в лесу на горе,
Говорит, поёт, смеётся или плачет,
И его эхо слышно, но он не виден,
Знай, что все дхармы подобны этому.
14. При пении, музыке, а также плаче,
Эхо появляется вслед за ними.
Но звук не там, где голос –
Знай, что все дхармы подобны этому.
15. Также, когда во сне человек испытает чувственные наслаждения,
Но, проснувшись, не видит их больше,
Этот глупец чрезвычайно желает чувственных наслаждений –
Знай, что все дхармы подобны этому.
16. Или опять, [как] иллюзионист магически создаёт призраки,
[Такие как] различные колесницы, запряжённые конями и слонами,
Но невозможно, чтобы они появились здесь –
Знай, что все дхармы подобны этому.
17. Также, как во сне девушка
Видит, что родился сын и умер,
Радуется его рождению и опечалена его смертью –
Знай, что все дхармы подобны этому.
18. Также, как мёртвые мать или сын,
Которых громко оплакивают во сне, [хотя в действительности]
Ни мать, ни сын не умерли –
Знай, что все дхармы подобны этому.
19. Также, как отражение луны появляется ночью,
В [чистой и спокойной] воде,
[Но] луна в воде недостижима, пуста –
Знай, что все дхармы подобны этому.
20. Также, как в жаркий сезон, в середине дня,
Человек должен идти, измученный жаждой,
И видит мираж в виде озера –
Знай, что все дхармы подобны этому.
21. [Но] в мираже нет воды,
Однако, тот обманутый человек хочет её пить,
[Но] несуществующая вода не может быть выпита –
Знай, что все дхармы подобны этому.
22. Также, как человек срезает зелёный стебель
Банана в поисках сладкого сока,
Но не находит его ни внутри, ни снаружи –
Знай, что все дхармы подобны этому.
23. Ни глаз, ни ухо, ни нос не являются действительными средствами
Ни язык, ни тело, ни мысль не являются действительными средствами
Если бы эти органы чувств были действительными средствами познания,
Кому был бы нужен тогда Благородный Путь?
24. Поскольку эти органы чувств не являются верными средствами.
И по своей природе безжизненны и нейтральны.
Каждый, кто ищет путь к Нирване,
Должен посвятить себя Благородному Пути.
25. Для того, кто вглядывается в начала тела,
Не существует ни тела, ни понятия тела:
Где нет ни тела, ни понятия тела,
Это называется первичным беспричинным основанием.
26. Давно погашенные дхармы не существуют,
И поскольку они [сейчас] не существуют, то никогда и не существовали.
Для того, кто думает: «это есть» и «это не есть»,
И действует соответственно, не существует прекращения страдания.
27. «Это есть» и «это не есть» – две крайности;
«Чистота” и „нечистота“ – тоже крайности;
Поэтому мудрый человек избегает этих двух крайностей,
И не берёт ничего, даже посередине.
28. „Это есть“ и „это не есть“ – это спор,
»Чистый" и «нечистый» – это пререкания.
Болезнь не прекращается у тех, кто вовлечён в дискуссии.
У того, кто не вовлечён в препирательства, болезнь остановлена.
29. Когда разговор поворачивается к применению осознавания,
Глупцы воображают: «Мы Каякшины»,
Но [истинный ] Каякшин трудится не из-за тщеславия,
[Поскольку] всё его многообразное самомнение отброшено.
30. Когда разговор поворачивается к четырём дхьянам,
Глупцы говорят: «Мы находимся как дома в этих дхьянах»,
Но [истинный] созерцатель без морального загрязнения и без тщеславия.
Когда понимают это, гордость отбрасывается.
31. Когда разговор поворачивается к четырём истинам,
Глупцы говорят: «Мы видим истину»,
Но тот, кто видит истину, не имеет самомнения,
[Поскольку] Победоносный учил, что истина свободна от тщеславия.
32. Пусть он соблюдает дисциплину, но не будет самодовольным.
Пусть он слушает Дхарму, но не будет самодовольным.
Ведь именно это – основа для самомнения [личностей] малой мудрости,
Которая умножает страдания.
33. Корнем болезни является гордость: так учил
[Всезнающий, глава мира].
Страдания возрастают для опьянённых гордостью,
Но прекращаются для лишённых самомнения.
34. Неважно, сколькими учениями он овладел,
Если, опьянённый своей учёностью, не оберегает свою дисциплину,
Его огромный запас знаний не может защитить его,
И от низкого поведения он приходит к низким формам жизни.
35. Но если он опьянён гордостью за свою дисциплину
И не делает усилий в направлении изучения,
То, собрав плоды дисциплины во всей полноте,
Придёт к познанию болезни снова.
36. Если он в мире практикует глубокое созерцание,
Но пренебрёг устранением идеи своего «Я»,
[То] нравственные загрязнения появятся снова
[И] практика глубокого созерцания будет как в случае с Удракой.
37. Когда кто-то увидел, что дхармы без «Я»,
И, увидев их [так], продолжает развивать [это наблюдение],
[То] это является средством для достижения цели, нирваны.
Другие средства не ведут к покою.
38. Как человек, окружённый бандой разбойников,
Пытается спасти свою жизнь,
Но его ноги не двигаются,
И, схваченный грабителями, убит,
39. Точно так же обманутый человек, ослабивший дисциплину,
Пытается избежать причинных явлений бытия,
Но за отсутствием дисциплины не может двигаться,
И бывает убит старостью, болезнями и смертью.
40. Также, как многие тысячи воров
Действуют различными способами,
Так и моральные загрязнения, подобно разбойникам,
Разрушают добродетель многими путями.
41. Тот, кто хорошо осмыслил, что скандхи лишены «Я»,
И, когда его упрекают и ругают, остаётся сдержанным,
Не попадая под власть клешамар,
Тот, знающий пустоту – безгневен.
42. Многие люди говорят о пустоте скандх,
Но не понимают, что они лишены «Я»;
Когда их, лишённых понимания, осуждают другие,
Они загораются ненавистью и говорят грубые слова.
43. Также, как человек, имеющий худое болезненное тело,
Многие годы не находит облегчения,
И, измученный болью постоянных страданий,
Ищет врача в надежде на исцеление,
44. И в результате долгих поисков
Находит врача, мудрого и искусного,
Который испытывает [к нему] сострадание,
Указывает: «Должно быть применено такое-то лекарство».
45. Но, если получив много прекрасных средств,
Больной не использует их для выздоровления,
То в этом нет вины врача или снадобья,
А единственно – самого больного.
46. Так и те, принявшие это учение,
Овладевшие [знанием] сил, созерцаний и способностей,
Не занимаются их реализацией,
Как может придти угасание к тем, кто не практикует?
47. [С мыслью], что все дхармы пусты по своей природе,
Сыновья Победоносцев созерцают вещи;
Всё существующее совершенно пусто,
[Тогда как] пустота тиртиков является [таковой только] отчасти.
48. Мудрые не спорят с глупцами,
Старательно их избегают,
[Думая:] «Они питают дурные чувства ко мне».
Они не общаются с теми, кто идёт путём глупцов.
49. Мудрец не служит глупцам,
Зная их истинные намерения.
Хотя, доброе товарищество с глупцами может долго продолжаться,
Но, в конце концов, они станут врагами.
50. В этом мире мудрец не доверяет глупцам,
Зная их природу и характер.
Глупцы по своей сути [и] складу – отделены,
И нет [у них] дружбы среди людей.
51. Хотя и обращаются к словам истины Учения,
Гнев, ненависть, подозрение –
Пути, которыми проявляется их глупость.
Зная это, они [мудрые] не доверяют таким.
52. Глупцы соединяются с глупцами,
Как грязь с грязью,
Мудрец соединяется с мудрецом,
Как топлёное масло с пенкой на очищенном масле.
53. Не исследовав пороков круга перерождений,
Не постигнув плодов деяний,
И не имея веры в слова Будды,
Глупцы приходят к боли и мучениям.
54. Обретя человеческое рождение, в высшей степени труднодостижимое,
Они не выказывают умения в искусствах,
Будучи бедными, они не имеют богатств;
Не имея средств к существованию, они идут вперёд к бездомной жизни!
55. Идя вперёд к этому учению Будды,
Они цепляются за нищенские чаши и одеяния,
Окружённые низкими друзьями,
Не соблюдают учения сугат.
56. Эти глупцы, которые не видят в них своей дисциплины,
Не могут обрести малейшей устойчивости ума.
Они не посвящают себя их практике дни и ночи,
И не избегают дурных деяний.
57. Нет такого, что не могло быть предметом болтовни,
В речи таких, необузданных телом и умом;
Они всегда в поисках чьих-нибудь недостатков.
«Кто делает что-то неправильно? Я буду упрекать его».
58. Глупцы привязаны к пище,
И в еде они не знают меры;
Получив подаяние благодаря заслугам Будды,
Глупцы к нему остаются неблагодарными.
59. Получив сладкую и вкусную еду,
Они пожирают её, пренебрегая своими упражнениями;
Но эта еда становиться их роком,
Как нечистые лотосовые стебли для молодого слона.
60. Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек
Имеет вкусную и сладкую еду,
Он не прилепляется к ней,
[А] ест без жадности, в соответствии со своей практикой.
61. Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек
Обращается к глупцу: «Добро пожаловать! Откуда ты?»
И располагает его к себе добрыми словами,
Он проявляет [лишь] сострадание, [а не любовь] к нему.
62. Тот, кто добр и милостив к глупцам,
Испытывает страдание от того, что радует глупцов.
Из-за этого зла он, избегая глупцов,
Должен жить один в лесу, подобно оленю.
63. Мудрец, зная эти пороки,
Никогда не общается с глупцами:
«Добиваясь расположения тех, кто лишён мудрости,
[Я потеряю небеса], как же на земле я обрету пробуждение?»
64. Мудрецы пребывают в дружелюбии,
Пребывают в сострадании, пребывают в радости;
Во всех формах бытия они всегда уравновешены;
Практикуя глубокое созерцание, они прикасаются к пробуждению.
65. Пробудившись до просветления, блаженного и свободного от боли,
И зная, что существа измучены старостью и болезнями,
Пусть они имеют сострадание,
И говорят [им] слова, касающиеся высших истин.
66. Те, кто знают истинную суть Победоносцев,
И невыразимую истину сугат,
После того, как услышит такое учение,
Достигнут готовности стать благородными и свободными от мира.
Глава IV.
Перевод П.Л. Гроховского с тибетского по пекинскому изданию Кангьюра, том «тху», лл. 13b2-15b3. Тибетский фонд СПбО ИВ РАН, ксилограф С-15411.
Затем юноша Чандрапрабха восстал со своего сидения, накинул своё верхнее одеяние на одно плечо, опустил на землю правое колено, простёр сложенные ладони в ту сторону, где пребывал Будда, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, и обратился к Победившему Страсти и Покинувшему Сансару с такими словами: «Если Победивший Страсти и Покинувший Сансару изыщет благоприятную возможность для того, чтобы дать мне наставления в ответ на мою просьбу, я испрошу у Победившего Страсти и Покинувшего Сансару, Уничтожившего Вредоносные Страсти, Совершенного и Истинного Будды наставлений».
Когда он обратился с такими словами к Будде, Победившему Страсти и Покинувшему Сансару, тот изрёк, обращаясь к юноше Чандрапрабхе: «О юноша, Обретший Истинное Бытие всегда изыщет такую благоприятную возможность для тебя. Спрашивай у Обретшего Истинное Бытие, Победившего Вредоносные Страсти, Совершенного и Истинного Будды о том, о чём хочешь».
Затем, когда, сказав это, Победивший Страсти и Покинувший Сансару изыскал благоприятную возможность для ответа, юноша Чандрапрабха обратился к Победившему Страсти и Покинувшему Сансару с такими словами: «О Победивший Страсти и Покинувший Сансару, каковы значения благого наставления о Средоточии Духа?»
Когда он произнёс эти слова, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, обращаясь к юноше Чандрапрабхе, изрёк следующее: «О юноша, то, что называют Средоточием Духа, таково: глубокое постижение природы сознания, избавление от перерождений, избавление от новых существований, знание о последующих перерождениях, расставание с тяжким грузом бытия, мудрость Обретших Истинное Бытие, состояние предводителя Будд, излечение недуга страстей, угасание гнева, устранение неведения, надлежащее осуществление практики йоги, полный отказ от не
Затем, в то время, Будда, Победивший Страсти и Покинувший Сансару, проповедуя это Средоточие Духа, Раскрывающее Hеизменность Сущности Всех Элементов Бытия, пропел пространное наставление в стихах, обращаясь к юноше Чандрапрабхе:
1. «Врата нектара распахну я:
Поведаю о сущности всех дхарм,
Скажу, чему подобны все перерожденья,
Речь о нирване поведу и о благих заслугах.
2. Людей дурных навеки следует покинуть,
Благих наставников – всемерно почитать,
Все накопления оставить, удалиться в лес, –
Там дружелюбным помыслам предаться должно.
3. Свой нрав необходимо в чистоте блюсти,
Внимая непрерывно наставленьям и радость в этом находя, –
Ведь чтящий самообуздание и мудрость
Достигнет Средоточья Духа без труда.
4. Кто услышит про эту обитель покоя,
Что шравакам всегда неизвестна была,
Кто постигнет учение Будды – Достигшего Блага, –
Обретёт все уму неподвластные качества Будды.
5. Если кто-то придёт к пониманью, став сосудом для Дхармы,
Если сердце своё к пробужденью направит,
К несравненному знанью душой обратится,
Он найдёт без труда Средоточие Духа – этот царственный дух.
6. Кто постигнет всецело, как зависть начало берёт
В тяге к разного рода усладам,
В тяге к яствам различным,
Тот найдёт без труда Средоточие Духа.
7. В Средоточии Царственном Духа коль кто пребывает –
Добродетели нрава его чистоты не утратят,
Если сущность всех дхарм для него неизменна всегда –
Никогда он стремиться не станет к тому, что не должно, от безумных отличен.
8. Если кто возжелал Средоточия Духа, сиречь успокоенья,
Страх неведом ему навсегда остаётся,
И пребудет вовеки в обители чистой покоя,
Созерцая прекрасные образы Будд – меж Людей Наивысших.
9. Тот, кто в памяти присно хранит образ Истинно Сущего Будды,
Успокоит свой дух, усмирит своих чувств лихорадку,
Восприятье – ошибок лишит и волнений,
Свои знанье и мудрость – в океан превратит необъятный.
10. Если кто в Средоточии Духа навек водворился,
Этот муж пробуждённый, даже шествуя чинно,
Зрит при том пред собой миллионы и тысячи Будд –
Сколько в Ганге песчинок вода омывает.
11. Кто в Учении Будды себя ограничить стремиться,
Тот сознанье своё в помраченье ввергает;
Кто не знает границ в постиженье того, что границ не имеет, –
Обретёт все достоинства Будд, Указующих Путь.
12. Сколько бы в десяти направленьях пространства существ ни страдало,
Ни одно не сравнится вовек со Всеобщим Защитником – Буддой;
Посему возжелайте Его совершенного знанья,
Всех всеведущих свойств и достоинств и их обретите!
13. Его чистое тело цветом злату подобно,
Потому Попечитель Всеобщий красотой никому не уступит;
Тот, кто образ Его утвердит в своей мысли, –
Пробуждённый тот муж Средоточие Духа познает.
14. Если некий мудрец невозникшее видит в возникшем,
Избавляясь от власти представлений о знаках,
Если зиждет свой дух на отсутствии оных,
Он всецело постиг, что все дхармы пустотны.
15. Пребывающий в Дхармовом Теле Его
Постигает: всё сущее не существует;
Избавляясь от власти представлений о сущем,
Победителя Страсти, Владыку, не в физическом теле он зрит.
16. Возвещу тебе истину; ей прилежно внимай:
Люди много ведут рассуждений;
Опираясь на те рассужденья,
Формируют своё восприятие вещи они.
17. Точно так же, коль ты постоянно Владыку Подвижников зришь,
Памятуя о теле и мудрости вящей Победителя Страсти,
Формируешь тем самым своё восприятье
Его и наклонность к Его созерцанью.
18. Пусть идёшь ты, сидишь, иль стоишь, иль лежишь, –
Постоянно стремишься ко знанью Благородного Мужа,
Упованья свои к пробужденью стремя,
Повторяешь: „Как стать Победителем Страсти, Превосходнейшим в Мире?“ –
19. Если так, тебе Будду узнать суждено и увидеть,
В совершенстве постичь сущность Дхармы Его,
В Средоточии Духа навек водвориться,
Поклоненьем почтить Многосильного Будду.
20. Преисполнившись веры в теле, речи и духе,
Ты всегда восхваления Буддам возносишь;
Подчиняя, тем самым, поток состояний сознанья,
Днём и ночью ты зришь Покровителя Мира.
21. Даже если однажды недуги постигнут и скорби тебя,
Если муки охватят тебя, предвещая кончину,
Образ Будды тусклее не станет,
Hе поблёкнет под действием боли.
22. Те, кто знанием этим владеет,
Постигают, что равно пустотны и грядущие дхармы, и те, что уже миновали;
Пребывая в подобном виденье Закона,
Достигают они неподвижности духа в средоточье свершений любых.
23. Посему, наставленьям внимая об этих заслугах благих,
К пробужденью тому, что ни с чем не сравнимо, зародите почтенье;
Ведь поскольку непросто узреть Отошедшего к Благу Святого
В эту близко грядущую пору, что ужас рождает в сердцах, вас, должно быть, охватит печаль.
24. И, хоть я возвестил вам ученье благое,
Если вы, вняв ему, не возьмёте его в руководство, –
Уподобитесь тем, кто, имея лекарство, не принял его
И не смог от болезни своей излечиться.
25. Посему, если некий мудрец, с постижением верным знакомый,
К Средоточию Духа стремясь неустанно,
Добродетели нрава, ученья благие, а также обеты блюдет,
Он найдёт без труда Средоточие Духа».
Глава IX.
Перевод И. Пронина по изданию Ciippers, Christoph. The IX chapters Samadhiradjasutra, 1990 XXXVIII, 168 с.
IX, А. Затем Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе: «По этой причине, о принц, когда бодхисаттва-махасаттва имеет желание „Пусть я быстро достигну высшего совершенного просветления и вытащу все существа из океана мирского бытия“, тогда тот бодхисаттва-махасаттва, о принц, должен удержать в своей памяти и объяснить другим подробно эту „Царь самадхи“, которая превознесена всеми буддами, является матерью всех татхагат и в которой равенство всех дхарм объяснено. Эта [сутра] „Царь самадхи“, о принц, в которой объяснено равенство существования всех дхарм, является, ты видишь, основателем рода татхагат, архатов и совершенных пробуждённых, поскольку из неё возникают все татхагаты, шраваки и пратьекабудды.
По этой причине, о принц, ты [также] должен удерживать [в памяти], повторять и объяснять другим подробно эту [сутру] „Царь самадхи“, которая превознесена всеми татхагатами, и в которой объяснено равенство всех дхарм. Об этом сказано:
Кто желает достичь пробуждения
И вывести все существа из океана мирского бытия,
Пусть удержит [в своей памяти] эту сутру, превознесённую буддами.
[Для такого] высшее пробуждение не будет труднодостижимым.
IX, Б. После этого Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе. „По этой причине, о принц, бодхисаттва-махасаттва, который желает этого самадхи и стремится достичь быстрого высшего просветвления, должен стать знатоком в глубокой готовности принимать дхармы какие они есть.
Но как, о принц, бодхисаттва-махасаттва становится знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [такими, как есть]. Что до этого, о принц, бодхисаттва-махасаттва должен постигать все дхармы в их истинной природе как иллюзорные, он должен постигать все дхармы как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображения и подобное пустому пространству.
И когда, о принц, все дхармы видятся бодхисаттвой-махасаттвой как нечто подобное иллюзиям, когда все дхармы видятся как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображениям и подобное пустотному пространству, [постигнутые] в их истинной природе, тогда, о принц, этот бодхисаттва-махасаттва, сказано, является знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [так, как есть].
Одарённый [такой] способностью глубокого постижения дхарм [так, как есть], он не стремится к дхармам, которые могут быть объектом желания, не избегает дхарм, которые могут быть объектом отвращения, не обманывается дхармами, которые могут быть объектом заблуждения.
А почему так? Потому что, он не видит любую дхарму, не осознаёт любую дхарму, которая может желать, или посредством которой он может желать, ни [какую-нибудь дхарму], которая может чувствовать отвращение или к которой он может чувствовать отвращение, или посредством которой можно чувствовать отвращение, ни [какую-нибудь дхарму], которая может обмануться или которой он может быть обманут, или посредством которой он может обмануться. Такую дхарму он не видит, такую дхарму он не осознаёт, и если [таким образом] он ни видит, ни осознаёт такой дхармы, то, следовательно, свободен от желания, свободен от чувства неприязни, свободен от заблуждения и является тем, чей ум не сбит с пути, поэтому его называют:
(1) “сосредоточенный», называют (2) «свободный от мысленного беспокойства», (3) «преодолевший и ушедший на другой берег», (4) «достигший сухого места», (5) «находящийся в безопасности», (6) «обретший уверенность», (7) «одарённый нравственностью», (8) «одарённый знанием», (9) «одарённый мудростью», (10) «обладающий заслугой», (11) «обладающий сверхестественными силами», (12) «памятующий», (13) «образованный», (14) «размышляющий», (15) «сдержанный», (16) «стойкий», (17) «имеющий должное поведение», (18) «одарённый уверенностью и чистотой», (19) «незапятнанный (без недостатков)», (20) «без собственности», (21) «архат», (22) «уничтоживший дурные привязанности», (23) «свободный от [моральных и духовных] загрязнений», (24) «самообуздывающий», (25) «полностью освобождённый в уме», (26) «полность освобождённый в мудрости», (27) «благородного рода», (28) «великий слон», (29) «исполнивший долг», (30) «свершивший необходимое», (31) «сбросивший ношу», (32) «достигший цели», (33) «полностью отбросивший оковы мирского бытия», (34) «полностью свободный в уме через совершенное знание», (35) «достигший высшего совершенства во всех типах обуздания ума», (36) "[истинный] аскет", (37) "[истинный] брахман", (38) «совершивший ритуальные омовения», (39) «ведающий», (40) «учёный», (41) «сын Будды», (42) «потомок рода Шакьев», (43) «размолотивший колючки», (44) «преодолевший препятствия», (45) «перепрыгнувший ров», (46) «вырвавший наконечник копья», (47) «неограниченный», (48) «зеркало знания», (49) «свободный от палящих страстей», (50) «избавившийся от лихорадки», (51) "[истинный] монах", (52) «освободившийся из западни», (53) «отважный», (54) «добрый человек», (55) «выдающийся», (56) «великий герой», (57) «лев людей», (58) «самоукрощающийся из людей», (59) «слон людей», (60) «конь людей», (61) «тягловое животное людей», (62) «герой среди людей», (63) «храбрый человек», (64) «цветок среди людей», (65) «лотос среди людей», (66) «белый лотос среди людей», (67) «укротитель людей», (68) «луна среди людей», (69) «солнце среди людей», (70) «не низменный человек», (71) «незапачканный человек».
После чего Благословенный произнёс следующие стихи, чтобы провозгласить эту формулировку дхармы, которая ведёт к глубокой готовности принятия дхармы:
1. Когда наступает переворот миров-сфер,
И тогда [снова] весь этот мир становиться пространством,
Как это было вначале, и как это будет в конце.
Знай, что все дхармы подобны этому.
2. Что касается этого мира, что так долго существует,
И этого океана под ним –
То что внизу, то и наверху.
Знай, что все дхармы подобны этому.
3. Также, когда на небе нет облаков,
И вдруг видно множество –
Хотелось бы знать их начало, откуда они.
Знай, что все дхармы подобны этому.
4. Образ Татхагаты, который [давно] ушёл в паринирвану,
Виден, когда сосредотачивают свои мысли [на нём] при созерцании.
Как этот [образ] существует вначале, так же будет и впоследствии.
Знай, что все дхармы подобны этому.
5. Так же как огромный океан
Накоплен потоками, и человек внимательно изучает его,
И, обследовав, не находит в нём твёрдого места –
Знай, что все дхармы подобны этому.
6. Также когда бог «с большими каплями» проливает их дождём,
Так что появляются одни пузыри за другими,
Они образуются не быстрее, чем лопаются, и вот нет пузырей [больше] –
Знай, что все дхармы подобны этому.
7. Также, как от появления предписания в деревне
Возникают различные благие и неблагие последствия [деяния],
Хотя не голос передаётся посланием, –
Знай, что все дхармы подобны этому.
8. Также как человек, опьянённый крепким напитком,
Представляет этот мир переворачивающимся,
Хотя нет сотрясения и дрожания земли –
Знай, что все дхармы подобны этому.
9. В зеркале и сосуде с маслом
Женщина, приблизившись, изучает своё раскрашенное лицо,
Затем, позволив разгореться страсти,
Она бежит, глупая, в поисках чувственных удовольствий.
10. Хотя лицо, в действительности, не меняет своего места,
И отражение в зеркале не может быть схвачено,
Всё-таки эта глупая женщина позволяет своей страсти возникнуть –
Знай, что все дхармы подобны этому.
11. Как город гандхарвов или мираж,
Или как иллюзия, или как сновидение
Появляются творения ума, пустые по природе –
Знай, что все дхармы подобны этому.
12. Также, как луна в чистом небе
Отражается в тихом озере,
Но сама луна не находится в воде –
Знай, что все дхармы имеют эти же черты.
13. Также как человек, стоящий в лесу на горе,
Говорит, поёт, смеётся или плачет,
И его эхо слышно, но он не виден,
Знай, что все дхармы подобны этому.
14. При пении, музыке, а также плаче,
Эхо появляется вслед за ними.
Но звук не там, где голос –
Знай, что все дхармы подобны этому.
15. Также, когда во сне человек испытает чувственные наслаждения,
Но, проснувшись, не видит их больше,
Этот глупец чрезвычайно желает чувственных наслаждений –
Знай, что все дхармы подобны этому.
16. Или опять, [как] иллюзионист магически создаёт призраки,
[Такие как] различные колесницы, запряжённые конями и слонами,
Но невозможно, чтобы они появились здесь –
Знай, что все дхармы подобны этому.
17. Также, как во сне девушка
Видит, что родился сын и умер,
Радуется его рождению и опечалена его смертью –
Знай, что все дхармы подобны этому.
18. Также, как мёртвые мать или сын,
Которых громко оплакивают во сне, [хотя в действительности]
Ни мать, ни сын не умерли –
Знай, что все дхармы подобны этому.
19. Также, как отражение луны появляется ночью,
В [чистой и спокойной] воде,
[Но] луна в воде недостижима, пуста –
Знай, что все дхармы подобны этому.
20. Также, как в жаркий сезон, в середине дня,
Человек должен идти, измученный жаждой,
И видит мираж в виде озера –
Знай, что все дхармы подобны этому.
21. [Но] в мираже нет воды,
Однако, тот обманутый человек хочет её пить,
[Но] несуществующая вода не может быть выпита –
Знай, что все дхармы подобны этому.
22. Также, как человек срезает зелёный стебель
Банана в поисках сладкого сока,
Но не находит его ни внутри, ни снаружи –
Знай, что все дхармы подобны этому.
23. Ни глаз, ни ухо, ни нос не являются действительными средствами
Ни язык, ни тело, ни мысль не являются действительными средствами
Если бы эти органы чувств были действительными средствами познания,
Кому был бы нужен тогда Благородный Путь?
24. Поскольку эти органы чувств не являются верными средствами.
И по своей природе безжизненны и нейтральны.
Каждый, кто ищет путь к Нирване,
Должен посвятить себя Благородному Пути.
25. Для того, кто вглядывается в начала тела,
Не существует ни тела, ни понятия тела:
Где нет ни тела, ни понятия тела,
Это называется первичным беспричинным основанием.
26. Давно погашенные дхармы не существуют,
И поскольку они [сейчас] не существуют, то никогда и не существовали.
Для того, кто думает: «это есть» и «это не есть»,
И действует соответственно, не существует прекращения страдания.
27. «Это есть» и «это не есть» – две крайности;
«Чистота” и „нечистота“ – тоже крайности;
Поэтому мудрый человек избегает этих двух крайностей,
И не берёт ничего, даже посередине.
28. „Это есть“ и „это не есть“ – это спор,
»Чистый" и «нечистый» – это пререкания.
Болезнь не прекращается у тех, кто вовлечён в дискуссии.
У того, кто не вовлечён в препирательства, болезнь остановлена.
29. Когда разговор поворачивается к применению осознавания,
Глупцы воображают: «Мы Каякшины»,
Но [истинный ] Каякшин трудится не из-за тщеславия,
[Поскольку] всё его многообразное самомнение отброшено.
30. Когда разговор поворачивается к четырём дхьянам,
Глупцы говорят: «Мы находимся как дома в этих дхьянах»,
Но [истинный] созерцатель без морального загрязнения и без тщеславия.
Когда понимают это, гордость отбрасывается.
31. Когда разговор поворачивается к четырём истинам,
Глупцы говорят: «Мы видим истину»,
Но тот, кто видит истину, не имеет самомнения,
[Поскольку] Победоносный учил, что истина свободна от тщеславия.
32. Пусть он соблюдает дисциплину, но не будет самодовольным.
Пусть он слушает Дхарму, но не будет самодовольным.
Ведь именно это – основа для самомнения [личностей] малой мудрости,
Которая умножает страдания.
33. Корнем болезни является гордость: так учил
[Всезнающий, глава мира].
Страдания возрастают для опьянённых гордостью,
Но прекращаются для лишённых самомнения.
34. Неважно, сколькими учениями он овладел,
Если, опьянённый своей учёностью, не оберегает свою дисциплину,
Его огромный запас знаний не может защитить его,
И от низкого поведения он приходит к низким формам жизни.
35. Но если он опьянён гордостью за свою дисциплину
И не делает усилий в направлении изучения,
То, собрав плоды дисциплины во всей полноте,
Придёт к познанию болезни снова.
36. Если он в мире практикует глубокое созерцание,
Но пренебрёг устранением идеи своего «Я»,
[То] нравственные загрязнения появятся снова
[И] практика глубокого созерцания будет как в случае с Удракой.
37. Когда кто-то увидел, что дхармы без «Я»,
И, увидев их [так], продолжает развивать [это наблюдение],
[То] это является средством для достижения цели, нирваны.
Другие средства не ведут к покою.
38. Как человек, окружённый бандой разбойников,
Пытается спасти свою жизнь,
Но его ноги не двигаются,
И, схваченный грабителями, убит,
39. Точно так же обманутый человек, ослабивший дисциплину,
Пытается избежать причинных явлений бытия,
Но за отсутствием дисциплины не может двигаться,
И бывает убит старостью, болезнями и смертью.
40. Также, как многие тысячи воров
Действуют различными способами,
Так и моральные загрязнения, подобно разбойникам,
Разрушают добродетель многими путями.
41. Тот, кто хорошо осмыслил, что скандхи лишены «Я»,
И, когда его упрекают и ругают, остаётся сдержанным,
Не попадая под власть клешамар,
Тот, знающий пустоту – безгневен.
42. Многие люди говорят о пустоте скандх,
Но не понимают, что они лишены «Я»;
Когда их, лишённых понимания, осуждают другие,
Они загораются ненавистью и говорят грубые слова.
43. Также, как человек, имеющий худое болезненное тело,
Многие годы не находит облегчения,
И, измученный болью постоянных страданий,
Ищет врача в надежде на исцеление,
44. И в результате долгих поисков
Находит врача, мудрого и искусного,
Который испытывает [к нему] сострадание,
Указывает: «Должно быть применено такое-то лекарство».
45. Но, если получив много прекрасных средств,
Больной не использует их для выздоровления,
То в этом нет вины врача или снадобья,
А единственно – самого больного.
46. Так и те, принявшие это учение,
Овладевшие [знанием] сил, созерцаний и способностей,
Не занимаются их реализацией,
Как может придти угасание к тем, кто не практикует?
47. [С мыслью], что все дхармы пусты по своей природе,
Сыновья Победоносцев созерцают вещи;
Всё существующее совершенно пусто,
[Тогда как] пустота тиртиков является [таковой только] отчасти.
48. Мудрые не спорят с глупцами,
Старательно их избегают,
[Думая:] «Они питают дурные чувства ко мне».
Они не общаются с теми, кто идёт путём глупцов.
49. Мудрец не служит глупцам,
Зная их истинные намерения.
Хотя, доброе товарищество с глупцами может долго продолжаться,
Но, в конце концов, они станут врагами.
50. В этом мире мудрец не доверяет глупцам,
Зная их природу и характер.
Глупцы по своей сути [и] складу – отделены,
И нет [у них] дружбы среди людей.
51. Хотя и обращаются к словам истины Учения,
Гнев, ненависть, подозрение –
Пути, которыми проявляется их глупость.
Зная это, они [мудрые] не доверяют таким.
52. Глупцы соединяются с глупцами,
Как грязь с грязью,
Мудрец соединяется с мудрецом,
Как топлёное масло с пенкой на очищенном масле.
53. Не исследовав пороков круга перерождений,
Не постигнув плодов деяний,
И не имея веры в слова Будды,
Глупцы приходят к боли и мучениям.
54. Обретя человеческое рождение, в высшей степени труднодостижимое,
Они не выказывают умения в искусствах,
Будучи бедными, они не имеют богатств;
Не имея средств к существованию, они идут вперёд к бездомной жизни!
55. Идя вперёд к этому учению Будды,
Они цепляются за нищенские чаши и одеяния,
Окружённые низкими друзьями,
Не соблюдают учения сугат.
56. Эти глупцы, которые не видят в них своей дисциплины,
Не могут обрести малейшей устойчивости ума.
Они не посвящают себя их практике дни и ночи,
И не избегают дурных деяний.
57. Нет такого, что не могло быть предметом болтовни,
В речи таких, необузданных телом и умом;
Они всегда в поисках чьих-нибудь недостатков.
«Кто делает что-то неправильно? Я буду упрекать его».
58. Глупцы привязаны к пище,
И в еде они не знают меры;
Получив подаяние благодаря заслугам Будды,
Глупцы к нему остаются неблагодарными.
59. Получив сладкую и вкусную еду,
Они пожирают её, пренебрегая своими упражнениями;
Но эта еда становиться их роком,
Как нечистые лотосовые стебли для молодого слона.
60. Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек
Имеет вкусную и сладкую еду,
Он не прилепляется к ней,
[А] ест без жадности, в соответствии со своей практикой.
61. Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек
Обращается к глупцу: «Добро пожаловать! Откуда ты?»
И располагает его к себе добрыми словами,
Он проявляет [лишь] сострадание, [а не любовь] к нему.
62. Тот, кто добр и милостив к глупцам,
Испытывает страдание от того, что радует глупцов.
Из-за этого зла он, избегая глупцов,
Должен жить один в лесу, подобно оленю.
63. Мудрец, зная эти пороки,
Никогда не общается с глупцами:
«Добиваясь расположения тех, кто лишён мудрости,
[Я потеряю небеса], как же на земле я обрету пробуждение?»
64. Мудрецы пребывают в дружелюбии,
Пребывают в сострадании, пребывают в радости;
Во всех формах бытия они всегда уравновешены;
Практикуя глубокое созерцание, они прикасаются к пробуждению.
65. Пробудившись до просветления, блаженного и свободного от боли,
И зная, что существа измучены старостью и болезнями,
Пусть они имеют сострадание,
И говорят [им] слова, касающиеся высших истин.
66. Те, кто знают истинную суть Победоносцев,
И невыразимую истину сугат,
После того, как услышит такое учение,
Достигнут готовности стать благородными и свободными от мира.
1 комментарий