Сон Чоль Сыним.

Сон Чоль Сыним, патриарх Корейского Буддийского Ордена Чоге.

Он был главой крупнейшего в Корее Буддийского Ордена, 12 тысяч монахов и около 15 млн. мирян видели в нем духовного лидера 12 лет.

Он родился в Санчонге в южной провинции Кенсандо и был необычайно одаренным ребенком. В пять лет он написал свою первую поэму, а до десяти лет изучил основные труды Конфуция и Мэнцзы. Затем, жадно ища знаний, он обратился к буддийским текстам. В 1935 году в возрасте 24 лет он оставил жену и дочь. чтобы стать монахом под руководством мастера Ха Дон Сынима в храме Хейнса. Годы спустя, в одном из интервью его спросили, испытывал ли он чувство сожаления, оставляя жену и дочь? Он ответил вопросом: «Если есть две вещи, одна из них стоит десять долларов, другая — миллион. Какую вы выберете? Я выбираю ту, которая стоит миллион. Для меня это Просветление.»

Вот некоторые его наставления

Истинная природа жизни.
Давайте почитать все живое так, как мы почитаем Будду, поскольку истинный образ всего существующего во Вселенной ярче солнца, яснее неба и обладает незапятнанным совершенством.
Такие понятия, как «зло» и «малое», — не более чем поверхностные суждения. Все Будда, все великолепно и все величественно, поэтому нам стоит почитать не только все человеческие существа, но и кажущихся малыми мух и муравьев, и свирепых волков и тигров, точно же, как мы почитаем Будду. Когда мы так почитаем даже самого порочного преступника, мы приходим к видению жизни, как она есть, осуществляем жизнь в ее истинной основе.
Все в бесконечной вселенной есть Будду, и каждый народ — это царство Будды. Если вглядеться в истинную природу действительности не найдете и следа страдания. Повсюду вы найдете лишь вечное счастье.
Так давайте же почитать все живое так, как мы почитаем Будду!
Май 1981

Поддержание заповедей в изначальной чистоте.
Заповеди изначально и вечно настолько чисты и незапятнанны, что невозможно передать их величие, даже начертав их на бескрайнем небосводе. Они столь совершенны, что даже если вселенная обратится в прах, эти высшие Заповеди пребудут неразрушимы. Вы должны быть спокойны, потому что нет никакой разницы между райскими добродетелями и непрестанными муками ада. Как волшебно и чудесно, что все совершенно равно, безмятежно спокойно и ослепительно сверкающе.
Будды вселенной могут потратить остаток вечности, пытаясь сделать- это понятным, — но тщетно. Лишь через великую смерть и великое возрождение вы можете узреть это сами.
И тогда вы нежданно проснетесь и увидите красные цветы, что распускаются, сверкая на стальных деревьях, и величавый огонь, что изливается из ледяных гор. Даже Будды и патриархи исчезают в подобном видении, а насекомые и мельчайшие твари воспевают хвалу непостижимому зрелищу.
Жизнь, смерть и просветление — не более, чем сны во сне. Незапятнанность храмов и грязь мирской жизни — не более, чем возникшие перед глазами волшебные цветы. Есть лишь свободно текущий покой Великого Единого Пути и мы всегда прорастаем изобилием, стремящимся сквозь небеса. Следите за собой и смело продвигайтесь вперед, откройте Око
Мудрости и в самих себе укрепите величие Заповедей.
На церемонии принятия заповедей в храме Тхондо.
Сентябрь 1981 г.

Вселенский закон — учение будды.
Как блистательно восходящее новогоднее солнце озаряет облака на восточном небосклоне, все живые существа во вселенной переполняются радостью и славой. Вселенский Закон
— это Учение Будды — и нет в действительности ничего, что не было бы им.
Возвышающиеся горы и текущие реки излагают тайную Дхарму, парящие птицы и ползучие твари поют свои песни радости. Злое и благородное — равно есть Будда; что чистая, что грязная вода- потоки сострадания. И мир переполняется теплым дыханием весны.
Всякое место, где мы сидим — это нефритовый трон с золотой подушкой, и мы с безначальных времен танцуем под мелодию прекрасной природы. Так подними же голову и взгляни перед собой: бесконечный свет вселенной разлит повсюду.
Воистину, сама Вселенная — это Ясный Свет. Так соединим же руки и вместе устремимся вперед со всей нашей мощью, ведь мир, радость и свобода — прямо перед нами.
Моря золотых зерен — это наши сады, звук заводских машин — надежда нашего будущего.
Поднимем же вместе `наши руки и будем танцевать и петь в великолепии природы, благословляя все живое.
1 января 1982 г.

По-доброму взгляните на себя.
По-доброму взгляните на себя. Вы уже спасены. Вы изначально Будда. Вы преисполнены счастья и славы. Говорить о рае или о небесах — все равно, что бредить во сне!
По-доброму взгляните на себя. Превзойдите время и пространство — и вы увидите, что вы вечны и безграничны. Пусть разрушится и исчезнет вселенная — вы останетесь нерушимыми. Вы — это все во вселенной, имеющее образ и не имеющее его, вы — сама вселенная. Вы — это мерцающие звезды и порхающие бабочки, вы — это все!
По-доброму взгляните да себя. Вы изначально — чистое золото. Но будучи ослеплены личной выгодой и алчностью, по ошибке принимаете это золото за подделку. Забудьте свою занятость собой и используйте все свои силы на помощь другим. Если вы устраните все следы алчности и желания, откроется Око Мудрости и вы увидите себя такими, как вы есть, — как чистое золото.
По-доброму взгляните на себя. Нищета и голод — лишь поверхность действительности; нищие и голодные изначально благородны и величественны. Основанная на поверхностном суждении жалость к людям — это смертельное для них оскорбление. Мы должны учиться почитать всех и служить каждому.
По-доброму взгляните на себя. Эта эпоха безудержного вещизма — ваша болезнь. Вы сами есть океан, но видите лишь брызги. Пребывайте в океане — не в брызгах!
По-доброму взгляните на себя. Будда не появлялся в этом мире, чтобы спасти нас. Он пришел, чтобы учить нас тому, что мы уже спасены, спасены изначально! Какая великая радость жить с этой Истиной — так давайте же вместе благословим все существующее!
Май 1982 г.

Его учитель, нарушив все традиции, позволил ему сидеть в медитационном зале вместе с монахами, прошедшими полное посвящение. Это был единственный случай в Корее такого отношения к новичку. В течение периода медитации он достиг некоторого уровня понимания, и монахи, впечатленные этим, сами предложили ему принять монашество.

С самого начала его жизнь была образцовой. Он избегал скоплений людей, презирал имя и славу и никогда не интересовался вещами или деньгами. Его скромность стала легендой. Он бранил любого, кто расточительно относился к чему бы то ни было и сам всегда стремился в жизни к совершенной простоте. Его стеганый халат, весь покрытый заплатами, был на нем большую часть его монашеской жизни.

Сыним никогда не выезжал в город, всегда оставался в горах, в уединении. Он никогда не интересовался вещами, которыми обычно интересуется большинство людей. Он никогда не стремился владеть какой-либо собственностью или встречаться со знаменитыми людьми. Он сохранил этот простой стиль жизни до конца.

После трех лет о и практики Сон Чоль Сыним получил высшее посвящение и стал бхикшу в 1938 году. В то же время он принял обеты Бодхисаттвы, таким образом дав клятву посвятить свою жизнь благу других. В следующем году он достиг просветления во время летнего ритрита в храме Тонхваса.

Следующий период его жизни прошел в различных храмах Кореи вплоть до 1947 г., когда он отправился в храм Понамса, знаменитый мастерами прошлого. Там он оставался четыре года, работая над программой реформы Ордена Чоге, который нуждался в таковой после японской интервенции. Проблема заключалась в восстановлении некоторых важных традиций буддийского монашества ( в частности целибата). которые были нарушены в период японского влияния.

В 1955 г. Сон Чоль Сыним был избран настоятелем Хэинса, однако он обнаружил глубокую неприязнь к такого рода деятельности и утвердился в стремлении жить в медитации. Он отказался оставаться в Хэинса, поручив друзьям вести дела, и отправился в Санджонам, отшельнический приют храма Пагьеса. Он прожил там в полном одиночестве десять лет.

Он виделся только с двумя людьми, которые помогали ему, принося самое необходимое. Это был период интенсивной практики, и хотя Сон Чоль Сыним жил крайне простой жизнью, именно в этот период он окончательно утвердился в определенном образе жизни, который сохранил до конца своих дней. Основными его признаками были крайняя простота, удаление от общества и наставление всех окружавших его практиковать и достигать просветления.

После десятилетнего ретрита он окончательно вернулся в Хэинса, где стал его духовным лидером. Хэинса стал известен как монастырь, где изучают и практикуют медитацию, и где есть особенный дзен мастер. Затем в течение ста дней он давал учение ежедневно, проявляя редкое мастерство. В Хэинса он оставался до самой смерти.

В 1981 году Сон Чоль Сыним был избран 7 Патриархом Ордена Чоге. Он отказался присутствовать на церемонии посвящения, прислав короткое послание. «Горы есть горы, а реки есть реки» — это его выражение стало знаменитым. Оно подчеркивает основную идею дзен о том, что «нет ничего особенного» и выражает глубочайшее понимание действительности, то есть способность видеть вещи такими, какими они являются на самом деле.

В 1991 году Сон Чоль Сыним был переизбран и стал 8 Патриархом Ордена Чоге. За эти годы он стал очень знаменитым благодаря своему уникальному характеру и стилю жизни. Прежде всего он был неуклонным сторонником школы Внезапного Просветления и последователем великого 6 Патриарха Школы Чань Хуэйнэна. Он был убежден, что основной книгой, которую должен прочитать каждый, является Сутра Помоста 6 Патриарха ХуэйнэнаYour text to link.... Следуя учению Сутры, Сон Чоль Сыним побуждал людей практиковать и постигать свою Истинную Природу. В этом его учение отличалось от популярного ранее учения Поджо Чинуль Сынима (12 век), который был сторонником школы Постепенного Взращивания. Сон Чоль Сыним был первым, кто выступил против подобной позиции по отношению к практике.

Академические склонности характера Сон Чоль Сынима, присущие его молодости, получили свое развитие. Он изучил пять языков и был хорошо информирован в развитии науки. Те, кто был близок к нему, рассказывают, что он никогда ничего не забывал из того, что читал или видел.

Каждый, кто хотел встретиться с ним, должен был сделать 3000 поклонов. Часто неправильно понимаемый, этот обычай имел очень здоровую основу. Прежде всего это помогало стать почтительным, затем — очищало ум, делая его способным воспринимать наставления, и в-третьих это давало ценный опыт в понимании важности правильно жить и практиковать. «Будда не учил с целью спасать нас. Он учил нас тому, что мы уже спасены.» За долгие годы суровой практики и аскетической жизни сердце его ослабло. 500 000 человек пришли в ХейнСа в дни похорон, выразив свое почтение этому выдающемуся мастеру и учителю.

Сон Чоль Сыним покинул этот мир 4 ноября 1993 года в 7 часов 30 минут