Как-то раз князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в неё стрелу, но обезьяна схватила её на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближённым всем вместе выстрелить в неё. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мёртвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй:
— Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в своё мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не старайся показывать все свои лучшие качества, когда имеешь дело с людьми!
Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал его учеником, и работал день и ночь чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в целом царстве не знал ни что с ним делать, ни как им управлять.
Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в человеке прекрасно, нужно оберегать, прятать и не выявлять; то, что в вас истинно, ценно, нужно спрятать, потому что когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не спешите извлекать его наружу. Если вы извлечёте зерно, чтобы его каждый увидел, оно просто умрёт, и умрёт без пользы. Так внутри никогда не зацветут цветы. Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Бережно предоставьте ему какую-нибудь почву, укромное место в своем сердце и не демонстрируйте его всем и каждому.
Но каждый делает как раз противоположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо, вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Из-за этого происходит угасание человека, так как уродливое растёт, а прекрасное, настоящее теряется. Неистинное растёт, оно становится зерном, а истинное выбрасывается и умирает…
Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно в Вас, как с зерном.
В саду, что цветом роз
благоухал,
Павлин-красавец в неге
проживал.
И птица, и прекрасные
цветы
Сияли воплощеньем
красоты
Чтоб шах, который садом
тем владел,
Свой нежил взгляд,
оставив бремя дел.
Откормленный
изысканной едой
Павлин лелеял гордый
облик свой,
Хвост распускал, топорщил
хохолок
Но петь при всей красе –
увы! — не мог, — Павлиний – не в пример
иным — язык
Способен издавать лишь
мерзкий крик.
Таков был образ жизни
гордеца,
Почет и наслажденье без
конца
Пока в одну из сладостных
ночей
Вдруг не запел весенний
соловей.
Ключом струились звуки
среди тьмы,
Томя сердца людей, пьяня
умы.
Певец небесный жемчуг
рассыпал,
Из тела песней душу
вынимал.
Забыв о сне, с улыбкой на
устах,
Как юноша, вздыхал
суровый шах.
Не чувствуя своих
невольных слез,
Росою истекали купы роз…
Иссякла песня с утренним
лучом,
Но сад молчал,
смущенный соловьём,
И, как ни распускал свой
хвост павлин,
Красой иной пленен был
господин.
Он размышлял: «Красавец
пестрый мой — Бескрылый пленник клетки
золотой.
Он ценит в жизни только
роскошь яств,
И служит знаком власти и
богатств.
И я, как мой павлин, весь
век земной
Придавлен буду глыбой
золотой.
Иное дело – звонкий
соловей,
Проливший свет во тьму
души моей.
Он волен, как дыхание
весны,
Ему подвластны чувства и
умы.
Как ангелу Господню во
плоти,
Певцу Любви открыты все
пути.
Что можем мы? — Смиренно ожидать,
Когда он снизойдёт до нас
опять… „
Душе живой любого из
людей
Дарован сокровенный
соловей.
Он – голос нашей совести
людской,
Звенящий над мирскою
суетой.
Не соловья напев в душе
звучит — Господь с тобой о Вечном
говорит.
Внимай ему без отдыха и
сна,
Душа твоя да будет
спасена!
Похоже, игра в войнушку продолжается?
Сегодня обнаружил, что все, приведенные в моем блоге притчи, вдруг, одномоментно, не понравились Нго-Ма.
Нго-Ма, ну ладно, ты Вистара не любишь, притчи-то в чем перед тобой провинились?:)))
Или ты таким образом пытаешься меня выдавить с этого сайта?:)))))
Так ты попроси администратора, чтобы меня забанил.:)))
Занервничал, заерзал на троне Главный Тролль.
Понаехали тут всякие, того и гляди, с трона спихнут или медаль Мастера Тру-Учения сопрут!
НЕ БОИСЬ, НАС ФУФЛО НЕ ПРИКАЛЫВАЕТ!:))))))))))
Однажды вечером в двери дзэнского монастыря постучался монах. Он хотел остаться там на ночь. Он устал и был голоден. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы приветствовать его словами «добрый вечер» или «здравствуйте», он встретил его дзэнским коаном, очень знаменитым. Он сказал:
— Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у вас до того, как родились ваши отец и мать?
Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал:
— Добро пожаловать. Ваше понимание потрясает.
Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, болтая, и гость спросил:
— А сами вы получили ответ или нет на тот коан, который вы задали мне?
Хозяин сказал:
— Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я понял его, когда вы дали мне ответ. Ведь я так много читал о дзэне, так много слышал… Вы не колебались ни единого мгновения, вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы — вот что я смог понять.
Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашёл в нём что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил снова:
— Пожалуйста, скажите мне: вы действительно знаете ответ? Вы получили его?
Гость расхохотался и начал кататься по ковру в глубоком веселье. Он сказал:
— Нет, сэр. Я тоже слишком много читал о дзэне и слишком много о нём слышал.
Если знаний слишком много, они становятся препятствием. Вы можете «знать», не зная. Вот в чём опасность знаний. Глубоко внутри вы остаётесь невежественным, но на поверхности вы знаете всё, что можно знать.
Вы можете обмануть других, но ещё большей опасностью является то, что однажды вы можете обмануть самих себя. Тогда исчезнет всякая возможность роста.
Когда вы чувствуете гнев, не выбрасывайте его на кого-то ещё, но и не подавляйте его. Гнев — это прекрасное явление, которое может трансформировать вас в положительном направлении.
Один дзэн-ученик пришёл к Банкею со словами:
— Мастер, у меня неуправляемый характер. Как я могу вылечиться от этого?
— Ага! Давай, прояви мне свой характер, — сказал Банкей, — его проявление очаровательно!
— Я не могу сделать это прямо сейчас, — сказал ученик. — Сейчас я не могу показать тебе его.
— Ну хорошо, потом, — тонко улыбнулся Банкей. — Доставь мне его, когда сможешь.
— Но я не смогу принести тебе это сразу же, как это произойдёт, — запротестовал ученик. — Это всегда происходит неожиданно, и можно быть уверенным, что я утрачу это, пока дойду до тебя.
— В таком случае это не может быть неотъемлемой частью твоей натуры. Если это есть, то ты можешь показать мне это в любое время. Когда ты родился, ты не имел этого. Таким образом, это должно было прийти к тебе извне. Я советую тебе, всякий раз как это входит в тебя, бей себя палкой, пока твой характер не выдержит и не убежит прочь, — улыбаясь, сказал Банкей.
В следующий раз, как только вы почувствуете раздражение, выйдите и обегите вокруг дома семь раз, а затем сядьте под дерево на скамеечку, и наблюдайте, где находится ваш гнев. Нет никакой нужды подавлять его, или контролировать, или выбрасывать его на кого-либо. Просто станьте более осознанным. Состояние гнева — это прекрасный феномен, это похоже на электричество в облаках. Если вы станете осознающим в состоянии гнева, гнев пройдёт.
Попробуйте это! В самом разгаре, если вы вне себя, если вы похожи на сумасшедшего, вдруг станьте осознанным, и вы почувствуете некоторое изменение: прибор внутри, вы почувствуете щелчок. Что-то изменилось, ваша внутренняя сущность расслабилась.
Внешнему потребуется время, для того чтобы расслабиться, но внутреннее существо уже расслаблено, взаимодействие уже разорвано…
Вы больше не отождествляете себя с гневом. Телу необходимо немного времени, чтобы остыть, но в глубине вас, в центре, всё спокойно. А когда вы спокойны, вы можете наслаждаться всем миром. Когда же вы разгорячились, вы теряете себя, путаетесь. Как в таком состоянии можно радоваться?
В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет «гуру». Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь — это повторять все время мантру «Рам-рам-рам...» и только тогда откроется путь к Океану.
И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу. Услышав о нелегких исканиях, она так учила рыбу-искателя:- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты — его любимая часть. А все рыбы — это волны этого великого Океана!
Однажды Лао-Цзы вместе с учениками шёл через лес. Сотня лесорубов рубили деревья. Но вот Лао-Цзы увидел огромное дерево не срубленным. Оно было очень большим и прекрасным. Лао-Цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
— Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели.
И Лао-Цзы сказал ученикам:
— Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой, и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого — не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
Умер один великий даос. Лао-Цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Ученики, сопровождавшие его, спросили:
— В чём дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?
— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Лао-Цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно, он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.
На востоке жил мудрец, который так учил своих учеников:
«Люди оскорбляют тремя способами. Они могут сказать, что ты глуп, могут назвать тебя рабом, могут назвать тебя бездарным. Если такое случилось с вами, вспомните простую истину: только дурак назовёт дураком другого, только раб ищет раба в другом, только бездарь оправдывает то что не понимает сам, чужим безумием. Поэтому никогда ни на кого не обижайтесь, и не оскорбляйте сами, чтобы не прослыть глупыми бездарными рабами».
Армянская притча
— Какая сласть самая лучшая и какое блюдо самое вкусное?
Каждый назвал своё любимое блюдо и похвалился, что оно самое вкусное.
— Нет, братцы, — вступил в разговор Сако, — самая сладкая вещь — это пахлава.
— А ты об этом откуда знаешь? — спросил Кери Торос.
— Если бы не знал, то и не говорил бы, — ответил Сако.
— Откуда ты знаешь? Эх ты! — съязвил Магдесанц Арут. — Сам-то ты ел пахлаву?
— Я не ел, но знаю, — гордо ответил Сако.
— Раз ты не ел, откуда тебе известно, что пахлава сладкая? — спросил Кери Торос.
— Эх вы! — обиженно сказал Сако. — Хотя я и не ел пахлаву, но знаю. Я узнал об этом тогда, когда в прошлом году ездил в Карс на базар. Я видел людей, которые ели пахлаву. Они и говорили: «Пахлава очень сладкая».
SwamiNirav