Тело-дыхание-ум

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной через осознанное изменение ритма вдоха, выдоха и задержки. Когда прана контролируется, ум контролируется автоматически».

Кришнамачарья:
«Дыхание — это нить, связывающая тело и ум. Пранаяма — это искусство настройки этой нити. Когда нить натянута правильно, музыка ума становится чистой».

Сутра 2.50 — Параметры пранаямы
bāhya-ābhyantara-stambha-vṛttiḥ deśa-kāla-saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭaḥ dīrgha-sūkṣmaḥ
«[Пранаяма] имеет внешнее, внутреннее и задержанное движение; регулируется местом, временем и числом; становится длительной и тонкой».

Вьяса:
«Когда дыхание становится длительным и тонким, ум теряет свою рассеянность. Тонкое дыхание = тонкий ум. Грубое дыхание = грубый ум».

Б.К.С. Айенгар:
«Пранаяма — это не про то, сколько воздуха вы можете вдохнуть. Это про то, насколько тонким может стать ваше дыхание, сохраняя при этом полную осознанность. В тонкости — сила».

Свами Сатьянанда:
«Три параметра — деśa, kāla, saṅkhyā — это три инструмента настройки праны. Как музыкант настраивает инструмент, так йог настраивает свою жизненную силу через эти три параметра».

Сутра 2.51 — Четвёртый вид пранаямы
bāhya-ābhyantara-viṣaya-ākṣepī caturthaḥ
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».

Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации. Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие однонаправленности ума».

Свами Шивананда:
«Три первые пранаямы — это садхана (практика). Четвёртая — это сиддхи (достижение). Она не делается — она случается, когда практикующий готов».

Сутра 2.52 — Плод пранаямы
tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».

Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».

Б.К.С. Айенгар:
«Пранаяма — это не упражнение для лёгких. Это инструмент для очищения ума. Каждое осознанное дыхание сжигает самскары (кармические отпечатки), которые затуманивают восприятие. Когда завеса тонка, вы видите реальность такой, какая она есть».

Свами Сатьянанда:
«Аварана — это не внешняя тьма, а внутреннее неведение. Пранаяма не добавляет свет — она убирает то, что свет скрывает. Когда завеса исчезает, вы обнаруживаете, что свет был всегда».

ЧАСТЬ 3: ПЕРЕХОД К ДХАРАНЕ (Сутра 2.53)

Сутра 2.53 — Готовность ума к концентрации
dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ
«И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».

Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

Кришнамачарья:
«Не пытайтесь медитировать. Сначала создайте условия для медитации. Асана и пранаяма — это создание условий. Медитация приходит сама, когда условия правильные».

Б.К.С. Айенгар:
«Дхарана — это не действие, а состояние бытия. Вы не «делаете» концентрацию, вы «становитесь» сосредоточенными. Это происходит, когда тело, дыхание и ум настроены на одну частоту».

Как это работает на практике?
Элементарно понаблюдайте за своим телом-дыханием-умом в течение дня. Вы несётесь на работу. Тело напряжено, в движении. Учащённое дыхание. Ум беспокойный. И в таком же состоянии вы принеслись домой и сели медитировать.
И что у вас получится?
Вы не сможете медитировать. У вас ум беспокойный, т.к. напряжение в теле и дыхание беспокойное.
И что делать?
Сделайте асаны, чтобы снять напряжение с тела. Сделайте пранаяму, чтобы успокоить дыхание. И только после этого садитесь в медитацию.
Когда тело неподвижно и расслаблено; дыхание расслаблено, длительное, ровное, замедленное; тогда ум успокаивается, замедляется и вы готовы к сосредоточению.
ajnayoga.do.am/forum/36-256-1684-16-1786974996