В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

Нет тела без мира,
И этого мира без тела нет.
Моё тело — действия и познания инструмент.
Я — сознание, безграничное,
Все феномены включающее.
Что же меня отличает?
Сказка сугубо личная.

Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер

www.youtube.com/shorts/IBHF21FDx1g

www.youtube.com/shorts/5N1sAeWnqyk

www.youtube.com/shorts/-eXkPvxhK8M

Выдержка из Сатсанга от 26 декабря 1991 года.
«Вы — чистое ОСОЗНАВАНИЕ, БЕЗ выбора, БЕЗ усилий».

«Роберт:
…Вы должны помнить, что тело — это не вы. А тело мотивируется кармой. Так что, оно будет делать то, для чего пришло на эту землю. Но это не имеет абсолютно никакого отношения к вам.
Никогда не думайте: «Я должен сделать то или я должен сделать это». Когда вы нерешительны, вы сбиваете с толку силы, которые будут вести вас к правильным действиям, чтобы делать то, для чего вы сюда пришли.

Другими словами, вы не должны думать о том, что произойдет завтра, послезавтра или еще через день. Все само позаботиться о себе.

В этой вселенной нет ничего, что хочет вам навредить. Вы должны иметь доверие, верить в то, что все будет работать. Все должно сработать, потому что есть только Истинное Я, которое не поддаётся объяснению. Но это Абсолютная Реальность, чистое Осознавание. Это то, что вы есть на самом деле: Бог, Нирвана.

Читать дальше →

Рама продолжил (Сарга 18)

6. Тело похоже на дерево — его ветви — руки, крона — плечи, туловище — ствол, глаза пчёлы, обитающие в дуплах, птицы — ряды зубов, голова — плод этого дерева;
7. Уши — дятлы, пальцы на руках и ногах — многочисленные листья, густая поросль у основания — болезни, его действия — топоры, подрубающие корень, и две птицы, сидящие в его кроне — душа и Сознание.
8. В своих перерождениях, путешествующая душа останавливается ненадолго отдохнуть в тени этого дерева. Как можно назвать это тело своим собственным или принадлежащим кому–то? Надежда и безнадёжность по отношению к нему бессмысленны.
9. Это тело — только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
10. Тело подобно пустому лесу, полному нор и пещер, с бесчисленными деревьями волос — разве можно на него положиться?
11. Это тело с его плотью, жилами и костями похоже на старый разорванный барабан. Но я прислушиваюсь к нему, как кот, караулящий мышь.
12. Это дерево тела выросло в лесу сансары, в нем прыгает беспокойная обезьяна разума, на нем расцветают цветы беспокойств, и его грызут термиты бесконечных страданий.
13. В нем скрывается ядовитая змея желаний, и ворон озлобления свил там своё гнездо. На нем растёт множество хороших и плохих плодов, и, когда улыбается, оно кажется приятным[…]»

Отрывок из книги
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О
Читать дальше →

Практика разотрждествления ни к чему в конечном счете не ведет, кроме как к обратному отождествлению к тому от чего Вы разотождествлялись, ведь само желание разотождествиться говорит о несогласии/ о не принятии какой-то конкретной фиксации в вашем уме. Путем разотождествления можно получить только временное облегчение. Тот кто отождествился и тот кто разотождествился — это ведь одна и та же сущность — эго, именно эго в этом может улучшить свои навыки тем самым все больше запутывая ваш ум создавая иллюзию освобождения.
Нужно исследовать сам импульс любого внутреннего конфликта, следствием какой мысли он явился?! А не пытаться от него бежать « под одеяло» разотождествляясь вновь и вновь, а ведь с каждым разом это будет делать все сложнее, подсознательно вы знаете это. Лан, холодно писать на улице. Продолжение следует…

Ахимса – это жизненная позиция, появлящаяся при понимании того факта, что я не должен никому вредить, потому что мне не хочется, чтобы кто-то вредил мне. Если ты внимателен к своим состояниям, ты будешь внимателен и по отношению к другим. Человек, нечувствительный к другим, нечувствителен и к себе самому. К примеру, я не буду ругаться на других, если мне не нравятся бранные слова.

Жизнь – это последовательность небольших изменений, и поэтому
изменение должно произойти во мне, а не в других. Если человек знает, что он будет страдать, если сделает что-то, то он не будет это делать. Живой, чувствительный, внимательный к себе человек будет чувствительным и внимательным и к другим, и не будет делать по отношению к
другим того, чего ему самому не хотелось бы по отношению к себе. Мы обычно прячемся от себя, когда мы обижаем и вредим другим, потому что не приняли сердцем ценность нанасилия. Мы пытаемся спрятаться от того, чем мы являемся и поэтому не можем ничему научиться из ситуации.

Мы продолжаем наносить другим вред множество раз, потому что мы не поняли, насколько болезненно насилие. Ненасилие может быть определено как чувствительность к правам и мнениям других, включая животных и растения. В творении природы жизнь каждого зависит от
другого, но сознательное причинение вреда свыше необходимости – это химса, или насилие.
Мы можем нанести другому рану телом, словом или разумом. Ненасилие на уровне тела просто,
но практика на уровне речи требует контроля над языком. Считается, что необходимо говорить
истину, которая не вредит другим, и которая в то же время приятна и полезна для других.

Поэтому даже говоря истину, не следует оскорблять чувства других. Такое правило сводит разговоры к минимуму.

Источник: Свами Даянанда
Читать дальше →