Крийя Пара Авастха — это состояние после практики (крийя)

Цитаты Мастеров Крийя-йоги:

Лахири Махасая
«Состояние после Крийи — это истинный Покой. В этом состоянии дыхание останавливается само по себе, ум успокаивается, и практикующий пребывает в Бесконечности. Все мысли, желания и беспокойства растворяются в океане высшего Сознания.»

«Сначала практикуй Крийю, а затем пребывай в Крийя Пара Авастхе. Именно в этом тихом промежутке между дыханиями открывается истинная природа Я.»

Свами Шри Юктешвар
«Пара Авастха — это состояние, когда внешнее дыхание трансформируется во внутренний свет. Ум больше не дергается между прошлым и будущим, он полностью поглощен Единым. Без достижения Пара Авастхи практика остается лишь физическим упражнением.»

«Когда дыхание утихает, появляется нектар (амрита). Это состояние безмятежного наблюдения и есть Пара Авастха — входная дверь в Самадхи.»

Парамаханса Йогананда
«После выполнения техник Крийи не спешите вставать. Сядьте неподвижно в тишине. Это состояние тишины — Крийя Пара Авастха. Именно тогда вы вкушаете плоды своей практики. Божественное присутствие ощущается не в движении, а в полной неподвижности ума и тела.»

«Забудьте о технике, когда вы закончили ее выполнение. Погрузитесь в созданный вами покой. Крийя Пара Авастха — это время, когда душа говорит с Богом без слов.»

Парамахамса Харихарананда
«Крийя Пара Авастха — это пребывание в состоянии «Без мыслей». Вы становитесь свидетелем собственного существования, свободным от кармических отпечатков. Это состояние божественной любви, света и вибрации
Читать дальше →

Mahitvā caturo vedān sarvaṡāstrāṇi caiba hi Sārastu yogibhiḥ pītastakramaṡnati paṇḍitāḥ
(«Джняна-санкалини-тантра»)

Смешав (взбив как масло) четыре веды и все шастры, йогины напитаются их сутью, а оставшуюся, непитательную, часть выпьют так называемые пандиты.

Йогирадж писал об этом: «В целом, люди пьют молоко, и употребляют его в концентрированном, сгущенном виде, но вершки, сливки, снимают для детей или садхаков» (здесь садхаки приравниваются к детям). Если прана достигает сахасрары и пребывает там, то крийя, действие, прекращается. По этой причине крийя шести чакр — это та часть вед, которая касается действия, а пребывание в сахасраре — это часть, касающаяся знаний. Только в знании — окончательный результат. Но в итоге не останется ни знания, ни незнания, ведь там, где это знание, есть и это незнание. Точно так же, как есть день, и есть ночь; есть счастье, а есть и несчастье. По завершении любых действий деятельность прекращается. Когда исчезает «я» существа, тогда отсутствуют и знание, и незнание. Когда отсутствует тот, кто будет знать, тогда кто же извлечет это знание? В таком состоянии невозможны ни счастье, ни несчастье, ни освобождение, ни связанность. Тогда тот, кто достигнет постоянного пребывания в Брахме, станет безучастным к миру, близким к смерти.
В состоянии за пределами действия вся Вселенная охвачена Брахмой, и это недвойственное состояние. Присутствующий ум своим происхождением обязан подвижной пране, но в неподвижной пране никаких колебаний нет.
Йогирадж писал об этом: «Если дыхание постоянно растягивать, то дыхание прекращается, возникает неподвижность. Эта неподвижность и есть йога. Живое существо пребывает в привычном беспокойстве, поэтому, очевидно, нет альтернативы, кроме состояния неподвижности, — а неподвижности можно достичь с помощью пранаямы. Веер двигается, если сила руки приводит его в движение; если ум желает, он будет приведен в движение, но, если ум не выразит такого желания, тогда не будет и склонности приводить его в
Читать дальше →

Динамичный характер праны-воздуха оставляет ум в постоянном беспокойстве, а беспокойный ум порождает потребность в наслаждении материальными благами. Когда же воздух обретает неподвижность, ум сливается с праной, они становятся едиными, только тогда возможна визуализация Брахмы. Когда воздух обретает неподвижность с помощью пранаямы, появляется непосредственное восприятие. Стоит только узнать садхану, посвященную этой пране-воздуху. Хотя этот воздух всем управляет, правила или рекомендации, имеющие отношение к такой крийе, изложены в священных текстах. Крийя этой праны-воздуха известна как знание Брахмы.
Посредством этой крийи от муладхара-чакры до сахасрара-чакры, когда достигнуто универсальное сознание, появляется ведическое знание.
Последовательно один за другим каналы ида, пингала и сушумна — три веды.
Когда ведическое знание становится полным, можно достичь знания за пределами вед или обрести постоянное пребывание в сахасраре. Именно так Бог наставлял Арджуну: «Traiguṇyaviṣhayā vedā nistraiguṇyo vabārjuna». — («Гита», 2/45). — В ведах представлены три качества, но тебе следует освободиться от всех этих качеств. Согласно этому ведическому наставлению, посредством этой крийи праны-воздуха, этого знания души, можно достичь пассивного состояния отсутствия всяких качеств. Это ведическое наставление — крийя шести чакр. Именно то, что стоит знать, можно изучить с помощью садханы праны-воздуха, это такое знание, получив которое, мы не будем нуждаться в знании как таковом. То есть, с помощью практики пранаяма-крийи посредством шести чакр достигнем особого местопребывания, состояния, лишенного любых качеств; иными словами, саттва, раджас и тамас или ида, пингала и сушумна, или Брахма, Вишну и Махеша, — все перечисленное будет отсутствовать. Тогда уже не понадобится ни один из видов крийи, ведь перестанет существовать тот, кто осуществляет действия, то есть будет пребывать в состоянии, известном как состояние за пределами деятельности / над действием. Йогин должен
Читать дальше →

В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

Сенсационность притягивает нас, она подпитывает нашу возбуждённость. Мы читаем истории обо всех этих невероятных вещах, которые по сути своей никчёмны и являются простым мусором. Налицо синдром зависимости от возбуждения, который очень скоро перерастает в синдром дефицита возбуждённости.

Возбуждённость мешает нам быть настоящими. Она мешает нам прикоснуться к основе, быть практичными и реалистичными. Через какое-то время мы начинаем развлекать себя образами и картинами того, чем мы не являемся. Мы устанавливаем связь не с реальной вещью, а с вымышленным её образом. Этот образ не должен меняться, он должен быть застывшим и бессмертным.

Основа реальности совершенно иная, но наши образы действительно кажутся застывшими, даже если это образы чего-то динамичного. Когда мы заморозили некий образ, нам становится крайне сложно войти в контакт с подлинной реальностью. Это, естественно, сказывается на нашей энергии — энергии наших элементов.

Лунгта — это проявление гармонии сущностей наших элементов. Когда лунгта не на пике, в наших начинаниях могут возникать препятствия. Упадок лунгта означает, что мы становимся утомлёнными и сонливыми, вся наша энергия стагнирует и сжимается, вместо того чтобы вести нас к освоению новых жизненных горизонтов, экспансии и приумножению.
Как правило, лунгта связывается с нашим возрастом и физическим состоянием. Так, когда мы юны, мы чувствуем, что наша лунгта совершенна и близка к своему пиковому уровню. Когда мы взрослеем и начинаем стареть, лунгта убывает.

Лунгта находится в пиковом состоянии в возрастном диапазоне от шестнадцати до тридцати лет. Это то время в нашей жизни, когда сущности элементов полностью расцвели и находятся в самой здоровой и энергичной фазе. До тех пор, пока они находятся в состоянии совершенной гармонии, сбалансированные и равные по силе и сиянию друг другу, мы остаёмся в добром здравии, полны жизненных сил, выносливы и тому подобное. Мы без усилий привлекаем других людей, легко строим отношения. Многие
Читать дальше →

Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер

Падмасамбхава сказал:
«Этот ум творит и сансару, и нирвану.
Вне его не существует ни то, ни другое.»

Комментирую:
Всё правильно сказано. Причина сансары и нирваны для тебя — в твоём уме. Вот и решай, куда путь держишь.

Хочешь оставаться в сансаре? Продолжай эмоционально реагировать на обстоятельства, следуй за ядами ума, и действуй исходя из ядов ума. Т.е. накапливай карму.

Хочешь в нирвану? Очисти свой ум. Исследуй свой ум, постигни Основу своего ума. Не следуй за тенденциями ума, пребывай в Основе ума. Так растворятся тенденции ума, карма. И будет тебе Нирвана!

p.s.
Основа ума и всех явлений — это Изначальное-Чистое Сознание-Свет.
p.p.s.
Сравните с нео-адвайто-бредом: «я — не я, корова не моя», «делателя нет», «выбора нет», «всё происходит», «делать ничего не надо, ты уже ТО», «нужно изменить только отношение, представление о себе и мире».
t.me/ajnayogasamadhi/451

Эта фраза принадлежит Мастеру Дзен Линь Цзи.
В оригинале эта фраза звучит так:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Как это трактуется?
«Характерной чертой школы Линьцзи было проповедование ученикам отрешения от влияния культа и догматов в пользу раскрытия их собственной природы Будды, то есть изначально любой человек обладает природой Будды, и, чтобы быть не отличимым от Будды, достаточно не перенимать заблуждения других людей, а исследовать свой ум; „

Т.е. не верь на слово, проверяй на практике, исследуй свой ум, т.к. Природа твоего Ума и есть Будда.
Убивать никого не нужно, конечно же. Коаны Дзен нельзя понимать буквально.

С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это.

Тут речь идёт про невовлечение! Не следуй за этим! Не вовлекайся!

Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Т.е. от привязанности, отождествления.

По сути классическая Адвайта:
Исследование, различение и невовлечение.
Исследуй свой ум. Различай тонкое от грубого. Не вовлекайся в грубое, оставайся в
Читать дальше →

www.youtube.com/shorts/IBHF21FDx1g

www.youtube.com/shorts/5N1sAeWnqyk

www.youtube.com/shorts/-eXkPvxhK8M