В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

Если
Читать дальше →