Александр
@AjnaYoga

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, — мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно
Читать дальше →

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, — всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

Наставления Падмасабхавы для Еше Цогьял

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение — быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение — заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение — учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили — это лишь поверхностная болтовня.

Наставления Падмасабхавы для Еше
Читать дальше →

1. Жмём кнопку «Поделиться»



Читать дальше →

«Сознанию пофиг!», —
сказал адвайтист
и бросил гранату
в толпу демонстрантов…

Защита — нападение
Кто не с нами — тот против нас
Несогласные говорят из эго
А в согласных узнаём Себя-Брахман
Так, вот, что такое «исцелённое сознание»?!
А я то думал про другие глупости…
Ой-йо…

Автор произведения пишет в общем и целом, он не имеет ввиду именно тебя из миллиона читателей. Он создаёт литературного героя, поэтический образ. Но, почему-то ты отождествляешься с этим образом и думаешь, что автор произведения пишет именно о тебе. И вместо того, чтобы исследовать себя, смотреть, что тебя зацепило, ты защищаешься и нападаешь.
Ты сам определил себя как «лох, ходящий на сатсанги» (например), сам оскорбился, обиделся, но обвинил почему-то автора произведения и наказываешь его палками-концепциями.
Таким образом можно предъявить претензии всем деятелям искусства, потому что их задача зацепить за живое, задеть струнки вашей души. Подайте на них в суд! :))))

Тот, кто верит на слово Мастеру в его интерпретации, концепции — это не Бхакта, а лох!
И сейчас я это обосную.
Кто действительно занимался самоисследованием, а не торкнутый на сатсанге, получил переживание процесса и плода. Далее, он пытается описать своё переживание как может. И это уже ограничение, потому как описание может быть в разной степени приближено к переживанию, но никогда не станет переживанием. Далее, он пытается интерпретировать это описание, придаёт ему смысл. Т.е. ну вот есть у тебя переживание, а что это означает, ты не понимаешь. И вот тут приходит на помощь интерпретация. И вот эта интерпретация уже чистая сказка, если не сказать ложь.
И вот Мастер рассказывает на сатсангах эти сказки (интерпретации своих переживаний).
Ученики слушают и верят на слово, вместо того, чтобы проверять на собственном опыте.
Истинный Джняни ставит под вопрос все теории, интерпретации, концепции; исследует своим вниманием, проверяет на собственном опыте.
Тут есть ещё одна ошибка. Допустим ученик всё-таки решил исследовать. Однако, сначала он поразмышлял над интерпретациями, и он якобы всё понял. :) У него сложилось некое представление о том, как должно быть, это образ, модель в мышлении. И вместо того, чтобы исследовать то, что есть в его непосредственном опыте, он фотографирует то, что есть и сравнивает с образом, представлением того, как должно быть. Он ожидает то, чего нет в его переживании и отталкивает то, что есть в его непосредственном опыте. Всё! Самоисследование закончилось. :) Это ошибка.
Допустим вы правильно исследовали и получили плод — некое переживание. Но, вы не знаете, что это такое. И вы идёте к Мастеру, чтобы он вам объяснил. Он просит вас рассказать обо всём подробно. Вы описываете, как можете.
Допустим Мастер подтверждает ваше переживание. В таком случае нельзя останавливаться, почевать на лаврах и бежать проводить сатсанги, неся благую весть. :) Нужно возвращаться в доступное вам переживание, утвердиться в нём, осмыслить изучая тексты и
Читать дальше →